Православное Христианство

Форум Тулуна > Общество > Отношения > Православное Христианство

Страница 1 из 5

Vladimir_	27 апр 2009 10:28
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО. БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ От автора Здравствуйте, дорогой читатель! У вас в руках необычная книга. Это ответы священника на вопросы. Эти вопросы касаются разных тем, можно поразиться, насколько разных, но есть и что-то такое, что их роднит. А роднит их то, что это действительно те вопросы, которые чаще всего задают люди. И прихожане, и радиослушатели, и журналисты, и все те, с кем священнику приходится встречаться и общаться. Если вы приобрели эту книгу, значит, хотите и сами что-то спросить у священника. Посмотрите, не окажется ли, что я уже на ваш вопрос ответил?.. Мне очень не хотелось бы, чтобы эта книга была похожа на блиц-интервью: вопрос - ответ. Больше всего хотелось бы, чтобы она была беседой двух искренне уважающих и интересных друг другу людей. Представим, что вы зашли в храм, мы с вами присели на скамейку и стали общаться. А ведь знакомство с Православием часто так и происходит. Через опыт живого общения со священником. Пусть эта книга будет таким, по возможности живым, общением, нашей с вами беседой. Если вы не можете назвать себя верующим (или церковным) человеком, мне хотелось бы, чтобы эта книга помогла преодолеть некоторые барьеры на вашем пути к Богу, вере, Церкви. Разве не бывает так, что человек не может переступить порог храма, пока не ответит на важные для себя вопросы? И мы, верующие, не боимся вопросов, даже самых откровенных. Мы помним заповедь апостола Петра, который говорил христианам: будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Петр. 3, 15). Храни вас Бог! Ваш священник Константин Пархоменко Вопросы прихожан Человек в храме: традиции и обряды Зачем нужно ходить в храм, можно ведь прекрасно верить в Бога и молиться дома? Храм, или церковь, - место, где совершается богослужение. И, среди других, самое главное богослужение - Божественная литургия. Ходить в храм - не значит ставить свечки и молиться перед иконами. Это как раз можно делать и дома. Прежде всего ходить в храм - значит участвовать в литургии, входить в общение с Богом, принимать в себя жизнь и силу Его. (Он Сам сказал однажды: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53).) Что происходит на литургии? Священник берет хлеб и вино, он и все верующие, собравшиеся в храме, молятся, и Бог таинственным образом претворяет хлеб и вино в Свои Тело и Кровь. Претворяет - значит невидимо изменяет, творит из земных веществ что-то новое. «Тело» в древности означало живого человека, кровью обычно скреплялся Завет Бога с людьми. Когда Христос устанавливал Таинство Причащения, Он хотел сказать следующее: под видом хлеба и вина Я, Живой, буду с вами. В этом и есть тайна Нового Завета. Итак, Таинство Причащения - это свидетельство о присутствующем с нами Боге! И не просто свидетельство - это Таинство встречи с Богом! Причащаясь, мы соединяемся с Господом, принимаем в себя Его живительную, благодатную силу. А теперь сами себе ответим на вопросы: мы хотим иметь вечную жизнь? Хотим стать причастниками Божией силы? Хотим, чтобы наше общение с Богом стало не прохладно официальным (как у крещеного, но невоцерковленного человека), а живым, семейным? Если хотим - должны идти в храм. ...Когда двое людей любят друг друга, они хотят быть вместе, они обнимаются, целуются. Они не могут вынести разлуки и скучают друг по другу. Так и человек, любящий Бога. Он скучает без Бога, тоскует. Евхаристия - это Таинство единения человека с Богом. И оно совершается в храме. Нужны ли вообще храмы, церкви? Были ли они у древних христиан? Бог что, «обитает» в храме? Бог обитает везде. Церковь же - это место, специально посвященное Богу. Построенное для прославления Бога, для молитвы, для совершения Таинств. За тысячу лет до Пришествия Христова, построив в Иерусалиме Храм, царь Соломон так обратился к Богу: Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил; но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем... услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй (3 Цар. 8, 27-30). Вот это очень важное утверждение: Богу ли жить на земле? Мы прекрасно понимаем, что Небо и небо Небес не вмещают Бога, но просим обратить внимание на наши искренние молитвы, стояния перед Богом, покаянные поклоны, прийти сюда, где мы собрались вместе. Храмы были в Ветхом Завете, храмы были и у древних христиан. В Евангелии от Луки читаем, что после отшествия Господа на небо Его ученики пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк. 24, 53). Или апостол Павел говорит: я пришел в Иерусалим для поклонения (Деян. 24, 11), а в другом месте: молился в храме (Деян. 22, 17). А вот сообщение книги Деяний Апостольских: Целый год (первые ученики Христовы) собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами (Деян. 11, 26). Здесь «церковь» - Иерусалимский храм. Первоначально христиане молились в Иерусалимском храме, в синагогах, а после разрушения Храма в 70 году стали устраивать собственные храмы и церкви. О том, что храмы сохранятся до Второго пришествия Христова, убедительно сообщает нам Иоанн Богослов в Апокалипсисе: откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2, 3-4). В православном храме так много разных обрядов, правил. Даже страшно заходить, мы ведь ничего не знаем... Я расскажу о своем опыте. Пришел я к Богу, когда мне было 14 лет. Однажды я зашел в храм, и на меня большое впечатление произвели и свет храма - таинственно золотой, и запах, и пение. Присутствие в моей жизни кого-то высшего, Бога, я чувствовал с детства. А тут вдруг понял, что именно здесь можно узнать, Кто Он такой, Бог. И я сразу понял, что храм, церковь - это действительно место встречи с Богом. Потом я два или три раза заходил ненадолго в храм, стоял, молчал и уходил. Я не понимал ничего, что совершалось в храме, кроме слов: «Господи, помилуй». Однажды, как обычно, я зашел в церковь и разговорился с женщиной, продававшей свечи. Она спросила, почему я не исповедуюсь и не причащаюсь. Я ответил, что не знаю, что это такое, больше того, я вообще ничего в службе не понимаю. И женщина сказала простую вещь: «Ты просто подойди поближе к алтарю и внимательно вслушивайся в то, что читается, потом смотри, что делает батюшка, диакон, крестись, когда крестятся все молящиеся, и кланяйся с ними. Пусть сегодня ты ничего не понимаешь, это откроется месяца через два». Так и произошло. Бояться храма не надо. Просто приходите, стойте, слушайте. Молитесь, как умеете, своими словами. Просите, чтобы Господь открыл, дал понять происходящее. И очень скоро вы будете все понимать. Зачем верующие кланяются Богу? Это одна из молитвенных поз, то есть поза, выражающая наше душевное настроение. Когда мы обращаемся к Богу с горячей просьбой или словами благодарности, мы можем воздеть руки. А сокрушаясь о грехах или изумленные величием, милостью, мудростью, красотой Бога, мы падаем на землю, на колени. И не только на колени, бывает, что и на лицо свое, и это грешное лицо не смеем поднять... Как начинает св. апостол Иоанн Богослов рассказ о том, что видел на Небесах? Иоанн видит Христа и, пораженный огненностью Его лика и славой, падает к ногам Его, как мертвый (Откр. 1, 17). Многие христиане именно так и молятся, не дерзая прямо встать перед Богом. Эти люди очень глубоко переживают свое недостоинство и духовную нищету. Поклон выражает наше смирение. Когда, совершив поклон, мы встаем, этим самым мы себе напоминаем, что отвергаемся от греха, восстаем к новой, праведной и чистой жизни (Славянское слово «поклон», или «метание», происходит от греческого слова «метанойя». Оно означает одновременно и поклон, и покаяние.). Зачем нужен обряд? Гораздо проще просто верить в Бога, разговаривать с Ним, все остальное только отвлекает... Те, кто выступает против обрядов, во-первых, забывают, что мы люди. Если бы мы были ангелами, то естественно для нас было бы прославлять Бога только душою. Но мы люди, и каждое свое внутреннее настроение облекаем во внешнее действие. Собственно слово «обряд» значит по-славянски «одежда». Обряжать - значит одевать. Обряд - это одежда внутреннего настроения. Когда мы приветствуем друг друга - мы пожимаем руки; когда любим друг друга - целуемся. Это тоже обряд, то есть внешнее выражение нашего внутреннего настроения. Второе: возражения против внешнего обряда логичны только в рамках религиозных представлений, вообще отрицающих плоть и мир и все, что с ними связано. Особенно это представление характерно для так называемого гностицизма, ереси II-III столетий, отрицающей все земное, все сотворенное. Гностики говорили, что Христос и воскрес призрачно, иллюзорно; ученикам лишь казалось, что Он воскрес. Не мог же, говорят гностики, Христос в самом деле опять воспринять что-то греховное, плохое, какое-то тело... Еретик Аполлоний Тианский говорил, что Бога нельзя чествовать ничем материальным, даже вслух произносимым словом, потому что вся материя в мире слишком осквернена, чтобы ее приносить в дар Творцу. Однако и Ветхий, и Новый Завет говорят о другом. О том, что вкладывать наши чувства во внешние знаки - возможно. Нужен ли Богу обряд без внутреннего чувства? Богу вообще никакой обряд не нужен. Обряд нужен нам, потому что он помогает нам всецело - и мыслью, и словом, и каждым жестом - вовлечься в молитву, предстояние перед Богом. Но следует помнить вот о чем: Бог не принимает жестов, действий, за которыми не стоит искреннее чувство, механических жестов и действий. Часто такими были иудеи времен Иисуса Христа, Спаситель говорил о них, цитируя пророка Исаию: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня... (Мф. 15, 8-9). Никакого магизма в христианстве нет! Внешнее обязательно должно быть соединено с внутренним. Помазание елеем на всенощном бдении - это тоже обряд? В древности после торжественного чтения Евангелия на праздничном вечернем богослужении все помазывались маслом от праздничной иконы. Помазание маслом (елеем) - это знак причастности к празднику. Такое же помазание совершается и сегодня за всяким праздничным вечерним богослужением. Но было бы странно говорить, что смысл всенощного бдения - в помазании. Основное содержание праздничного вечернего богослужения - чтение Евангелия и канона праздника. Помазание как бы подтверждает видимым образом это участие в духовном торжестве. Я это говорю, потому что был свидетелем тому, как несколько женщин зашли в храм, приняли помазание и ушли. Меж собою они беседовали так: «Слава Те, Господи, успели помазаться...» Я слышала, что помазание елеем исцеляет человека. Это так? Помазание елеем за вечерним богослужением не имеет никакого отношения к исцелениям. Вы, вероятно, спутали помазание маслом на всенощном бдении с Таинством соборования (Таинством церковного исцеления). Такое Таинство действительно совершается над больными людьми во всякое время года. В Великом посту во многих храмах общее соборование совершается для всех желающих. Почему католики на службе сидят, а православные стоят? Не принципиально, в какой позе молиться. На Востоке чаще всего молились стоя. На Западе молились (и молятся сегодня) по-разному: иногда на коленях, иногда сидя или стоя. Во время православного богослужения мы если и становимся на колени, то на краткое время, а чаще делаем просто земной поклон, то есть становимся на колени и касаемся лбом земли. Сидеть во время православного богослужения разрешено во время чтения Псалтири. Святые отцы рекомендовали сидеть во время углубленной молитвы, например, делания молитвы Иисусовой. В остальных случаях лучше всего молиться (это помогает собранности, бодрит) стоя. Если я в храме устала, могу я сесть? Я напомню вам слова великого отечественного подвижника и богослова XIX века митрополита Филарета (Дроздова): «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о больных ногах». Конечно, если мы устали и нет сил стоять, надо сесть. В какой позе мы молимся, не принципиально. Лишь бы мы мыслью были возле Бога. Причастие Когда люди обыкновенные смотрят на воцерковленных людей, видят, как они причащаются, - безусловно, испытывают что-то похожее на зависть, потому что тоже хотят быть такими: спокойными, уверенными, добрыми, но КАК? Как стать такими, как обрести эту благодать и желание жить так, как воцерковленные люди? Это снисходит на кого-то за какие-то заслуги? Разумеется, нет. Ведь каждый воцерковленный когда-то был невоцерковленным. Надо просто начинать церковную жизнь - воцерковляться. Это несложно. Часто ко мне в храм приходят люди и говорят, что хотят начать жизнь православного христианина. Я беседую с этими людьми, и после беседы многие говорят: слава Богу, все оказалось так доступно. Посудите сами, если Господь желает спасения каждого, разве сделал бы Он этот путь непреодолимым? Что требуется от человека, желающего сделать первые шаги в вере? Скажу об этом, но сначала два предварительных замечания. Во-первых: Церковь пугает многих сложностью обряда, обилием каких-то догматов, канонов, норм, постичь которые, как кажется, не хватит никаких сил. Это богатство Церкви действительно не объять одному человеку, даже самому умному. Его постигают всю жизнь, в меру способностей каждого. Чтобы войти в Церковь и начать жить церковной жизнью, нужно очень мало. А вот уже по ходу этой жизни ты начинаешь для себя открывать и глубину богослужения, и тайны христианской веры, и все остальное. Разве нельзя жить полнотой благодатной жизни во Христе, например, не зная грамоты, но зная основы веры, ведя добрую жизнь, исповедуясь и причащаясь? Конечно, можно. Еще 100 лет назад неграмотных людей было большинство. Я вот и сам в свое время (комсомолец, активист, готовившийся поступать в университет) пришел к вере благодаря простым рассказам одной знакомой бабушки, отметьте, на исходе XX века не умеющей писать и читающей по слогам. Каждый день я открываю для себя что-то новое в океане православного предания, накопленного за две тысячи лет христианской истории. Что-то новое прочитал у святого подвижника веры или у богослова - и что-то новое слышал в богослужении, узнал что-то новое об иконописи - и через это стал глубже понимать икону. Путь постижения Православия - это путь длиной в жизнь. Во-вторых: церковная жизнь - это не психотерапия, не самовнушение. Каждый, наверное, слышал слова «благодать», «сила Божия», «действие Духа Святого»... Все они означают одно: Бог действительно действует. Церковь - не место, где мы можем купить свечек и заказать какую-нибудь требу. Это место, где через совершающиеся Таинства - точки встречи Бога и человека - на человека изливается благодать, то есть благой дар Божий. Насильно Бог никогда человека к Себе лицом не развернет. Если человек отворачивается, прячется, бежит от Бога, Тот будет звать, ждать, через жизненные обстоятельства вразумлять - но насильно к Себе не обратит. Таинство встречи произойдет, только если этого захочет человек. Итак, второе - человек, начавший жить церковной жизнью, ощутит в Церкви что-то невидимое, что-то такое, что можно назвать некой силой, энергией. Не почувствовать эту силу, благодать невозможно. Для нецерковного человека это кажется невероятным, для нас - это факт. И еще: Церковь не хочет лишить человека радости жизни, умалить жизнь. Я очень люблю слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10). Жизнь христианина более яркая, светлая, радостная, чем жизнь неверующего человека. Знать, что все, что ты делаешь, - навсегда, что знакомства, дружба, любовь твоя перейдут в вечность, не прервутся со смертью... Чувствовать, что рядом по жизни твоей ненавязчиво и мудро тебя сопровождает нежный Отец Небесный. Желание обрести все это и должно приводить людей в храм, к Богу. С чего лучше всего начать церковную жизнь? С исповеди. Это так называемая исповедь за всю жизнь, или подробная исповедь. Бояться ее не надо. Вы должны знать: если вы действительно всерьез решили начать новую жизнь, все старое, греховное, темное, что было в вашем прошлом, Господь простит и никогда не вспомнит... Исповедь - это Таинство покаяния. Вспомнив все то злое, что сделано за жизнь без Бога, искренне раскаиваясь в этом, мы приходим в храм и исповедуемся Богу перед священником. Можно записать грехи и прийти на исповедь с запиской. Если вы хотите в этот же день причаститься, нужно подготовиться к причастию. Необходимо попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы 3 дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы. Исповедь совершается в каждом храме утром, перед литургией. В воскресный день (и тем более в праздничный) исповедающихся очень много (до сотни), поэтому священник при всем желании не сможет уделить вам нужного для серьезной исповеди и разговора времени. Лучше всего подойти к священнику и договориться о встрече с ним в храме как-нибудь днем, в будний день. Здесь у вас действительно будет время для обстоятельной исповеди или разговора. А уже после исповеди можно будет причаститься. Нужно ли как-то специально готовиться к причастию? К причастию необходимо заранее подготовиться: попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы три дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы. В дальнейшем желательно исповедоваться одному и тому же священнику, то есть человеку, который будет вас знать и представлять хотя бы в общих чертах вашу жизнь, а еще лучше - найти духовника. Исповедоваться и причащаться нужно не реже, чем раз в две, максимум в три недели. Кроме того, нужно взять за правило утром и вечером молиться, начинать поститься, читать духовную литературу, Новый Завет, вести жизнь честную, чистую, порядочную. Творить добро, быть приветливым человеком. Вот самый минимум, как начать церковную жизнь. Как совершается причащение? Причащение верующих является кульминацией службы, за которой совершается Божественная литургия. Когда наступает время причащения, отверзаются Царские врата (главные ворота алтаря) и священник выносит Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите...» В это время следует сделать перед Святой Чашей с величайшей святыней - Телом и Кровью Господа - земной поклон. Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую...» В этой молитве мы просим, чтобы Господь сподобил нас причаститься достойно и не быть осужденными. Затем, крестообразно сложив на груди руки, мы подходим к Святой Чаше. У Чаши не крестимся, чтобы ненароком ее не толкнуть. Подойдя к Чаше, мы называем свое полное имя и отверзаем уста. После причащения диакон или иной служитель алтаря вытирает нам специальным красным платом уста, чтобы на них не осталось ни капли святыни. Причастившись, целуем низ Чаши и так же, со сложенными на груди руками, отходим. После того, как мы причастились, следует запить, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова. Для этого устраивают в храме столик, где наливают теплый морс, или вино, или просто воду и дают кусочек просфоры. Почему Причастие не похоже на обычные тело и кровь? Мы должны помнить, что причащаемся не обычных, человеческих, тела и крови, а Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа. Во Христе Его человечество было пронизано Божеством. Но это во время Его жизни на земле. После распятия и смерти Христос воскрес, а потом восшел на Небеса, то есть Богочеловеческие Тело и Кровь прошли путем совершенного изменения и преображения - «от земли к Небеси». Природу этой новой телесности Христа нам не постичь, но именно ее мы принимаем в себя в причастии. О том, что мы причащаемся Тела и Крови Христовых, прошедших путем Воскресения и совершеннейшего обожения, читаем в авторитетном документе «Послание восточных патриархов» (XIX век): «Веруем, что в этом священнодействии присутствует Господь Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах... но истинно и действительно. Так, что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных...» Можно ли что-то почувствовать во время причащения? Не есть ли это самовнушение? Церковь никогда не советует верующим что-то воображать или пытаться почувствовать во время церковных Таинств и обрядов. Напротив, рекомендует от этого воздерживаться, иначе может случиться, что вместо подлинных благодатных религиозных переживаний мы будем чувствовать то, что себе внушили. Но Бог может и как-то отозваться, дать человеку что-то почувствовать, это тоже факт. У свт. Феофана Затворника читаем: «Плод причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда почти ничего не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности (т.е. решимости жить нравственной жизнью. - Прим. авт.)». Современный нам подвижник, старец Амфилохий (Макрис), живший на острове Патмос, на том самом острове, где апостол Иоанн получил Божественное Откровение, писал: «Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой - мир, третий - дух верности и четвертый - неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного причастия я чувствовал, что у меня нет никакой усталости». Правда ли, что плевать в день причащения - большой грех? Если есть необходимость, то после того, как мы «запили», можно плевать. Я знаю одного священника, который в день причащения запрещает есть арбуз, так как приходится выплевывать семечки. Это крайность, такая же, как и распространенное в народе убеждение, что после причастия нельзя прикладываться к иконам и целоваться с другими христианами. В первую половину дня я работаю. Можно прийти причаститься вечером? Божественная литургия, за которой совершается Таинство причащения, служится только утром, до 12 часов дня. Но зато ежедневно: и в выходные дни, и в праздники. Приходить на богослужение нужно до начала службы. Она начинается обычно в 9 или в 10 утра (в разных храмах по-разному). Как причастить ребенка? В Православной Церкви мы причащаем не только взрослых, но и детей. Дело в том, что благодать Божия действует не только на подходящего к Богу «разумно». Сила Божия действует и на тех, кто не понимает, что происходит. Она воздействует на душу, на сокровенное ядро человеческой личности. Поэтому мы допускаем совершать Таинства и над детьми, и над людьми психически неполноценными и больными. Ребенка можно причащать сразу после того, как над ним совершено будет Таинство Крещения. Детей подносят к Чаше с Телом и Кровью Христовыми и причащают прежде взрослых. Держим их, если это младенцы, в лежачем положении на правой руке, лицом вверх. Называем полное христианское имя ребенка: не Леша, но Алексей, не Маша, но Мария. Затем относим ребенка в сторону и даем ему запить. Как взрослые запивают после Причастия, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова, так же запивают и дети. Взрослым обычно наливают морс или воду на специальном столике, детям же можно дать попить из принесенной с собой бутылочки. Можно ли давать ребенку соску после причащения? Когда ребенок запьет (соком, морсом, теплой водой), можно ему давать и соску, и любую еду. Должен ли ребенок перед причастием поститься? Тут единого ответа нет. Некоторые священники говорят, что и младенец должен причащаться натощак, как и взрослые. Но наиболее приемлемыми считаются следующие советы. Дети, которые питаются только материнским молоком, не должны перед причастием поститься. Их можно кормить и нести к Святой Чаше. То же самое относится к маленьким детям (скажем, до трех лет). Но уже с трех лет ребенок отдает себе отчет в том, что происходит. Если ему объяснить, что лучше перед причастием не завтракать, он все прекрасно поймет. Можно сказать, что это его жертва Богу. Немного о христианских добродетелях Я хочу вести духовную жизнь, но, бывает, падаю. Мне уже стыдно идти в храм на исповедь... Я очень люблю один совет свт. Тихона Задонского. Святитель говорит: помни, что к Царству Небесному идут не от победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, что не садятся в отчаянии на обочине, но встают и идут дальше. Идут и плачут по дороге о грехах. Путь к святости - это не что-то данное. Когда мы читаем про созерцания каких-нибудь мистиков, не будем обманываться, что им все так легко далось. Это далось через постоянную ежеминутную, часто мучительную борьбу с грехом. И бывают падения. Но надо вставать, каяться и идти дальше. Древняя подвижница амма (греч. матушка) Синклитикия говорила: «Кающихся ждут великие тяготы и жестокая борьба, но вслед за ними несказанная радость. Кто хочет развести огонь, поначалу терпит беспокойство от разъедающего дыма, но в конце концов получает то, что желал». Что такое аскеза? Слово «аскеза» переводится с греческого как «упражнение», «борьба»; это наша ответная любовь ко Христу, наш свободный шаг, в котором мы отвергаемся от мирских привязанностей, учимся не цепляться за этот мир с его бытом, комфортом, уютом, удовольствиями... К аскезе относятся наши посты, коленопреклонения, стояния (например, на молитве в храме или дома), отказ на некоторое время от супружеских отношений, отказ от развлечений и увеселений и многое другое. Аскетическая практика - это первая ступень. Следующая ступень - предощущение Бога в людях, существах и вещах. Святые видели мир иначе, он реально был для них поврежденной иконой совершенного мироздания, поэтому святые так любили наслаждаться красотой природы, так берегли природу. Мы помним евангельскую заповедь-притчу о том, что если тебя что-либо искушает, вырви свой глаз, оторви руку. К сожалению, чаще всего мы встречаем неправильное преломление этой заповеди. Грешные люди стараются, борясь с искушениями, поскорее исключить из своей жизни предмет искушения, тогда как характерной чертой святости является умение преобразить свою внутреннюю природу, уничтожить свои собственные страсти и нечистые желания. Тогда и мир вокруг видится иным. По слову прп. Иоанна Лествичника, в преображенном человеке телесная красота вызывает уже не вожделение, но хвалу Богу: «Мне рассказывали, что некто, увидев женское тело необычайной красоты, принялся славить Создателя. Благодаря этому зрелищу любовь его к Богу возросла до слез... Человек, ограничивающийся такими чувствами в подобных обстоятельствах, уже воскрес... прежде всеобщего воскресения». Жития святых изобилуют примерами особой близости святых к природному миру: они кормили из рук диких животных и проч. Изменяя свою, человеческую, природу, святые изменяли и возвращали на путь добра и любви и природу животного и растительного мира. Но высший этап Богообщения - это прямое личное единение с Богом. Это то, что непостижимо обычным разумом, но о чем свидетельствуют и к чему призывают и монахов, и мирян великие мистики Церкви. Что означают слова: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39). Это что значит - что мы должны в ответ на пощечину подставлять другую щеку? Попробуйте представить, что вы кого-то ударяете по правой щеке, даете пощечину. Если вы не левша, ударить ладонью по правой щеке очень сложно. По правой щеке можно ударить лишь тыльной стороной ладони. Этот удар и имеется в виду. Ударить тыльной стороной ладони на Востоке означало (и теперь означает) страшно оскорбить человека. Такого обидчика Талмуд обязывал выплатить обиженному 400 динариев. Христос имеет в виду следующее: христианин не должен ожесточаться на обидчиков, воздавать злом за зло, как было принято у иудеев. Христианин доброжелательно и мудро относится ко всем заблуждающимся и озлобленным. И такое его отношение может переродить последних. Как, смиряясь, не впасть в самоуничижение? Смирение - одна из самых прекрасных христианских добродетелей. Корень русского слова «смирение» - «мир». Смиренный человек - это человек мирный, человек, который принимает все, что с ним случается: и огорчения, которые нам наносят люди, и денежные трудности, и неудачи, - спокойно, с кротостью и спокойствием. У нас очень часто понимают смирение как самоуничижение. Думают, что заискивать перед подлецом, перед начальником - это и есть смирение. Это скорее трусость. Настоящее смирение проявляется в том, что мы выслушиваем критику и стараемся стать лучше, но также готовы защищать правду даже перед начальниками. Если нас поносят, оскорбляют - мы не злимся в ответ, а кротко принимаем все оскорбления, даже в сердце не допуская обиды. Смирение не имеет ничего общего с самоуничижением, когда нас хвалят, а мы говорим: «Да нет, мы плохие, мы ничего доброго не сделали». Здесь смирением как раз будет спокойно принять похвалу. Обратите внимание - спокойно, с миром. Мы должны спокойно и ровно принимать и то, когда нас хвалят, и то, когда нас ругают. Один современный старец говорил, что «блаженны те, кто в своем смирении уподобились смиренной земле». Поясню, что в европейских языках понятие «смирение» происходит от латинского «humus», «плодородная земля». «Земля, - говорил старец, - как добрая мать питает людей и добрых, и злых. Все ее попирают, но она в ответ дает нам все необходимое для жизни. Она принимает все, что мы бросаем в нее. Мы можем вылить на нее помои, а она и их примет и переработает в полезные вещества». Так и смиренный человек - это человек, который без ропота и недовольства принимает все, что подает ему Господь: окружающих людей, жизненные ситуации, все радостное и горестное. И из всего этого смиренный человек выносит для себя духовную пользу. Вспомним свт. Иоанна Златоуста. Прекрасный проповедник, администратор, подвижник. Его всю жизнь гнали и преследовали. Но этот человек всегда говорил: «Слава Богу за все!» Из всех унижений, сложных обстоятельств, несправедливых гонений он извлекал для себя пользу. Златоуст мог бы роптать и сердиться на Бога и на людей, мог бы сетовать, что то, что он задумал, не получается. Однако он смиренно верил, что все, что Богу угодно, будет исполнено, а его душа в этих трудностях только укрепится и возрастет. Какое дурное, греховное качество противостоит в нас смирению? Это гордость. Гордость, как кривое зеркало, искажает наш взгляд на себя. Мы себе кажемся лучше, умнее, оригинальнее, в конце концов, интереснее, чем мы есть на самом деле. Такой человек слышит только себя, навязывает свой взгляд на мир, на жизнь и другим людям. Происходит самообман. Что мы собой представляем?.. Ну, так, на самом деле, если сравнивать нас не с какими-нибудь подлецами и негодяями, а с лучшими из людей? Почему мы ориентируемся на худших? Давайте смотреть на лучших... И тут мы должны себе признаться - мы на самом деле не очень хорошие люди. Где-то хитрые, где-то ленивые, злые, нетерпеливые... Смириться - это все это осознать, научиться прислушиваться к другим - и изменяться. Христианское смирение - это не самоуничижение, не выдуманная елейная приниженность, а трезвый взгляд на себя. И оценка... не в нашу пользу. Один древний подвижник на стене кельи записывал свои плохие поступки, и когда к нему подкрадывалась мысль о том, какой он хороший, он смотрел на список своих дурных дел и отрезвлялся. Я очень сержусь на молодых людей, которые неподобающим образом одеваются, когда приходят в храм. Это чувство от Бога? Может быть, это «ревность по Богу»? «Ревность по Богу» - это когда мы не ленимся молиться, совершать добрые дела, трудимся над исправлением своей души. А то, о чем говорите вы, - просто неисцеленное дурное качество души, грех осуждения. Недавно в храме одна старушка стала говорить мне, как ее раздражают молодые, «бесстыдные» девушки, надевающие в храм короткие юбки и не надевающие платков. Я начал защищать молодых людей. Говорить, что это не главное, а главное - то, что они пришли в храм. И они надевают в храм самое лучшее, что у них есть, а этим лучшим является молодежная одежда... Через минуту ко мне подошла молодая девушка, одетая как раз так, как не нравилось старушке. И начала говорить, что осуждает пожилых людей, которые одеваются в серое и черное, ворчат и проч. И я стал говорить этой девушке о психологии пожилых людей, о трудностях их жизни, о терпении и любви, которые мы должны испытывать к нашим старикам... А потом сказал ей: «Почему мне приходится быть буфером между грешащими осуждением людьми? Девушек я защищаю от старушек, а старушек - от девушек? Почему взрослые люди сами не могут мудро и спокойно отнестись к другому человеку, у которого что-то не так, как у тебя, или который ведет себя иначе, чем ты?.. Согласитесь, это странно». Я вообще считаю, что если человек искушается, соблазняется, то прежде всего это говорит о порочности его собственной души. Святой человек на все, кроме греха, смотрит доброжелательно и терпимо. ЦЕРКОВЬ Почему восточные христиане называют свою Церковь Православной? Они что, считают, что только они правильно славят Бога? Такое именование основывается на не совсем верном переводе. Слово «православная» - перевод греческого слова «ортодоксия». Это слово состоит из двух частей: «ортос» и «докса». «Ортос» переводится всегда как «верное», «правильное». А «докса» может быть переведено и как «слава» (отсюда - «славление»), и как «мнение». У нас перевели в первом значении, и получилось «право-славление», «православие». Но вернее было бы перевести как «правоверие», «правомыслие». Таким образом, Православной мы называем нашу Церковь не потому, что ее обряд единственно верно славит Бога, а потому, что в нашей ортодоксальной Церкви неискаженно содержится истина со времен святых апостолов. Какие существуют чины священнослужителей? Мой духовник имеет сан протоиерея, вы иерей, есть митрополит, есть патриарх... По принятому сегодня в Православной Церкви делению всех церковных служений, они разделяются на церковнослужение и священнослужение. Соответственно, эти служения несут церковнослужители и священнослужители. К первым (церковнослужителям) относятся те, кто помогает при богослужении, но не совершает Таинств. Церковнослужителями называются певцы, пономари и чтецы. Певцы исполняют церковные песнопения. В древности певец изображал собой Ангела, который при небесном Богослужении воспевает Богу славу. Пономарь - тот, кто разжигает и подает кадило, выносит за богослужением свечу, прибирается в алтаре. Словом, пономарь - помощник диакона. К церковнослужителям относятся и чтецы. Чтец так же, как и пономарь, имеет право носить стихарь, священную парчовую одежду, он ответственен за чтение в храме во время богослужения. Мы знаем, что за богослужением читаются псалмы, различные молитвы, совершаются апостольские чтения. За это как раз ответственен чтец. (Евангелие имеют право читать только диаконы и священники.) Сегодня в храмах при богослужении трудятся на послушании чтецов многие люди. Но не все они посвящены на свое служение. Им лишь благословлено, то есть разрешено, читать в храме. В древности, да и еще несколько столетий назад, чтецов рукополагали, как и священнослужителей. Только если над последними их посвящение совершалось в алтаре, то чтецов посвящали на середине храма. Сегодня всех учащихся духовной семинарии на четвертом году обучения посвящают в сан чтеца. Высшая степень церковнослужителя - иподиакон, то есть помощник епископа во врем


Vladimir_	27 апр 2009 10:42
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО.БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ (продолжение) Высшая степень церковнослужителя - иподиакон, то есть помощник епископа во время богослужения. Есть и высшие служения в Церкви. Это служение священнослужителя. То есть того человека, который совершает Святые Таинства. Это диакон, пресвитер и епископ. Диакон (греч. «служитель») - помощник пресвитера и епископа во время совершения Божественной литургии. Пресвитер (греч. «старейшина»), или, как мы сегодня говорим, священник, - совершитель всех церковных Таинств и обрядов (кроме Таинства Священства). Епископ (греч. «надзиратель») - по роду своего служения преемник апостолов Христовых. Епископ совершает все Таинства Церкви, осуществляет административную, каноническую власть над вверенной ему епархией. Ну и наконец, о наградах. И диакон, и пресвитер, и епископ могут быть за особые заслуги в деле служения Церкви награждены особым чином, подчеркивающим их отличие от других. Для диакона такой наградой будет сан протодиакона («протос» в переводе с греческого - «первый»), то есть первого среди диаконов. Так же и сан протоиерея означает, что этот священник - первый или старший среди остальных. Епископ может стать последовательно архиепископом, митрополитом и патриархом. Что такое рукоположение? Это возложение рук епископа на того, кто поставляется на служение Церкви. Чаще рукоположение называют просто посвящением. Возлагать руки на преемников стали еще св. апостолы в I веке. Апостол Павел писал ученику Тимофею: Рук ни на кого не возлагай поспешно (1 Тим. 5, 22). То есть сначала проверь кандидата, испытай, а потом посвящай в сан. Апостолы рукополагали преемников, те, в свою очередь, также рукополагали преемников. Цепочка рукоположений, ведущаяся от первых апостолов, не прервалась до сих пор. Законное рукоположение, или, как говорят богословы, апостольское преемство, - гарантия того, что Церковь наша - не какое-то новообразование, религиозное движение, а именно Христова Церковь. Та Церковь, которую основал Христос Спаситель и о которой Он сказал: врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18)! Именно апостольское преемство дает право совершать Евхаристию, свидетельствующую о реальном присутствии Христа в мире. Какие есть законные Церкви, то есть те, в которых сохранилось рукоположение? Это Православная и Католическая Церкви. С некоторыми оговорками это можно сказать и об Англиканской Церкви. У протестантских общин апостольского преемства нет. Можно кратко рассказать об истории Русской Церкви? Буквально основные этапы... Если история Христианской Церкви насчитывает без малого два тысячелетия, то история Русской Православной Церкви ровно в два раза короче. И когда могущественная Византия, прошедшая через полосу догматических споров, Соборов, сформировавшая практически полностью Св. Предание и имевшая в своих святцах сотни святых подвижников, уже клонилась к закату, испытывая притеснения с Востока от арабов и с Запада от католиков, над огромными равнинами степей и необъятными лесами Древней Руси только восходила звезда христианского Боговедения. Но тысяча лет - тоже срок, и путь за это время был пройден Русской Церковью немалый. И на Русской земле появились свои подвижники и мистики, свои ученые и богословы. В какое-то время даже казалось, что именно русское Православие - самое верное, самое правильное... А потом пришло время, когда православная Россия выступила и покровительницей Вселенского православия... Христианство на Русь проникло еще задолго до даты официального Крещения Руси. Древние предания говорят, что на территории Древней Руси побывал св. апостол Андрей Первозванный. Так это или нет, установить невозможно, однако известно, что ап. Андрей проповедовал в Скифии и на берегах Черного моря. В VIII-IX веках на Русь попадают купцы-христиане из Греции и с Запада. В 957 году христианство приняла княгиня Ольга, бабушка князя Владимира. Можно утверждать, что уже до Крещения Руси в Киеве имелись христианские семьи, храмы. Однако с 988 года (когда крестился князь Владимир) начинается процесс христианизации всей русской земли. Уже в X-XI веках в ряде русских городов появляются епископские кафедры, а в 1051 году был поставлен первый митрополит из русских, Илларион. В XI веке появляются прекрасные монастыри и очаги духовности (например, Киево-Печерский монастырь). Постепенно начинает формироваться стиль так называемого русского православного благочестия. Если для Востока (Египта, Сирии) была характерна напряженная аскетическая жизнь, подвиги, направленные на умерщвление плоти, то русские подвижники такой строгостью не отличались. Для них более важным мыслилось духовное делание, упражнение в смирении, кротости, незлобии, постоянная социальная деятельность, направленная на благо людей. Закон христианской жизни постепенно изменял уклад быта того времени. Если для древней Руси была характерна примитивная форма брака, когда жены добывались умыканием (похищением) и когда допускалось многоженство, то православные государи с этим борются, устанавливая новые, христианские, юридические нормы, и это явление практически исчезает. Уже в первые десятилетия существования христианства на Руси искореняется жестокое отношение к рабам, появляются суды. Светские правители мыслились тоже слугами Божиими, и они Церковью призывались к активному христианскому образу жизни, который смог бы послужить примером и всем людям. Уже упомянутый нами первый русский митрополит Илларион хвалит князя Владимира за то, что тот «часто с великим смирением советовался с отцами своими епископами о том, как установить закон среди людей, недавно познавших Господа». Именно поэтому многие князья первых столетий христианской Руси были канонизированы, народ их любил и почитал. Временами жестокого испытания для Руси были времена татаро-монгольского нашествия. И Церковь встала на защиту русского народа. Первоначально татары были язычниками-кочевниками, и к ним были обращены слова о христианской любви и милосердии. Словно курьез, можно упомянуть о том, что русским проповедникам удалось христианизировать татар и даже установить епископскую кафедру в Сарае. Однако впоследствии орды завоевателей принимают ислам, в учении которого было место убийству, грабежам и насилию. Как в XX веке, во время Великой Отечественной войны, Православная Церковь призвала народ к оружию и молилась за воинов-освободителей, так и в годы татаро-монгольских завоеваний Церковь подняла русских людей против врага. Известно о том, что на судьбоносную Куликовскую битву Димитрия Донского благословил сам прп. Сергий Радонежский, существует предание, что он даже дал князю в помощь двух иноков - бывших воинов Пересвета и Ослябю. С XIV-XV веков в России начинается обширное монастырское строительство и градостроительство. Формируются даже две монашеские традиции, приверженцев которых можно обозначить как нестяжателей и иосифлян. Во главе первых стоял прп. Нил Сорский, призывавший иноков к созерцанию, молитве и постоянному духовному деланию в простоте и нищете. Во главе второй традиции стоял прп. Иосиф Волоцкий, рекомендовавший совмещать молитву с практической деятельностью. При его монастыре были обширные земельные угодья, огороды, поля, леса. Монахи содержали школы, богадельни, больницы. При монастырях устраивались библиотеки, переписывались и размножались древние рукописи. В 1589 году в России установлено патриаршество. Патриарх стал духовным отцом всего русского народа. В смутные и тяжелые годы Патриарх говорил за весь народ и страдал также за весь народ. За противостояние полякам, оккупировавшим Россию, был уморен голодом в 1612 году патриарх Никон, а еще раньше за обличения Ивана Грозного был задушен предстоятель Русской Церкви митрополит Филипп. Необходимо упомянуть и о ряде важных церковных Соборов. Это Стоглавый Собор (1551) и большой Московский Собор (1666-1667), закрепивший новую форму перстосложения при крестном знамении (трехперстную, какая употребляется и сегодня) и узаконивший ряд исправлений, сделанных в богослужебных книгах. Этот Собор ознаменовал и трагический раскол Церкви на подчинившихся патриарху Никону и не признавших его (старообрядческиий раскол). При Петре I Православная Церковь испытывает кризис. Упраздняется патриаршество, и все церковные дела передаются в ведомство чиновника, поставленного государем. Ведомство называется Святейший Синод, а возглавляет его обер-прокурор Святейшего Синода. Упадок испытывает монашество. В строй православной культуры вторгаются элементы западного (католического и протестантского) благочестия. Не легче было и в XIX веке. Император считался верховным покровителем Церкви и зачастую диктовал ей свои условия. И тем не менее Церковь жила. В 1876 году был издан первый полный, так называемый Синодальный, перевод Библии на русский язык, и сегодня самый популярный. Библия или Новый Завет именно в этом переводе стоят на вашей книжной полке. Уже в последние годы XIX века появилась плеяда прекрасных русских богословов, историков, библеистов... Именно в это время Бог явил русским людям таких замечательных отечественных подвижников, как прп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский, свт. Филарет (Дроздов), прп. Амвросий Оптинский, свт. Феофан Затворник и многие другие. Накануне XX века назревали серьезные перемены во всем строе церковной жизни. Намечалось созвать церковный Собор, который помог бы приблизить Церковь к людям, возможно, перевести некоторые богослужебные тексты на понятный русский язык, смягчить каноническую практику, допустить мирян к участию в делах церковных, избрать патриарха и многое другое. Не успели... Наступил XX век с его войнами и революцией, положивший конец всем благим начинаниям. Но это отдельная большая тема. Воскресение Христово Каков смысл крестного хода на Пасху? Вспомним, что происходит в храме, когда служится Пасхальная утреня. Сначала совершается служба, называемая полунощницей. Мы прощаемся с погребенным Христом, плачем над Его телом. Затем икону с изображением почившего Спасителя (плащаницу) уносят в алтарь. После этого на малое время в храме устанавливается тишина. Мы словно в Иерусалиме 2 тысячи лет назад. Там тогда наступила ночь. Темно и в храме. Погашен весь свет, и лишь лампадки и свечи мерцают у икон и в руках людей. Но вот из алтаря доносится: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на Небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Сначала поет духовенство, второй раз подхватывает песнопение хор и, наконец, весь народ. В храме вспыхивает свет. Царские врата отворяются, и из алтаря выходят священнослужители в белых облачениях. Начинается крестный ход. Это еще не Воскресение, это предчувствие, надежда на Воскресение. Это ход мироносиц ко гробу, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Умершего и умастить тело Его благовониями. Впереди несут фонарь, крест, хоругви, то есть церковные знамена, символ победы над смертью и диаволом. Все люди поют стихиру Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе...» Обойдя кругом храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями в храм. Храм символизирует гроб Христов, поэтому он заперт, крестный ход - шествие мироносиц. Священник возглашает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков...» Храм открывается, он залит светом, великая радость открылась человеку: Воскресший Господь. Процессия входит в храм и поет тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И вот тут начинается пир благодати и радости! Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13, 14). Христос воскрес. Что Он почувствовал? Мы не знаем, что произошло в момент Воскресения Христова, мы не можем представить себе, какие физические, химические или иные процессы произошли в организме Господа Иисуса Христа, но факт остается фактом: мертвое тело воскресло! Если Церковь верит, что каждый из нас в свое время, при Втором славном пришествии Христовом, воскреснет, это значит, что нечто подобное Воскресению Христову произойдет и с нами. Для большинства людей, а тела большинства из нас истлеют, это будет особый, непредставимый нам сегодня опыт. Мы увидим, как вдруг, творческим актом Божиим, обретаем новые тела... Иное дело - воскресение из мертвых тех, чьи тела не истлели, не растворились в круговороте веществ природы: кто-то умер недавно, чье-то тело мумифицировано. Поймем ли тогда, что произошло? Что переживет наша душа, когда увидит, как, уничиженное и отнюдь не приятное на вид тело силою Божией претворится в светоносное и духовное?.. Ап. Павел, размышляя о том, как это могло произойти в случае с Христом, говорит, что нечто подобное происходит и с семенем, посеянным в землю. Семя, зерно истлевает и исчезает, и из него происходит нечто новое. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15, 37-38). Где написано о Воскресении Христовом? Об этом нам сообщают все четыре евангелиста: Марк, Матфей, Лука и Иоанн. Их сообщения в деталях разнятся, но евангелисты, что интересно, не пытаются искусственно привести свои свидетельства к согласию и единообразию. Потому что это свидетельства опыта разных очевидцев. Знаете, как и у нас бывает: сподобились мы уникального опыта и потом о нем рассказываем. А рядом с нами стоявший человек тоже что-то увидел, но чуть иначе. Мы с ним не спорим, но отстаиваем свой опыт, потому что для нас он драгоценен, мы можем жизнью поручиться, что было вот так. Евангелисты донесли до нас опыт свидетелей Воскресения, говорящих о том, что они слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали их руки. Как произошло Воскресение Иисуса Христа? Сначала - смерть Богочеловека, то, что отозвалось в сердцах апостолов глубокой болью. То, ради чего они оставили все - и семьи, и родственников... - и пошли за Христом, вся их вера и надежда рухнули, когда на Крест был вознесен их Учитель, Иисус из Назарета. Над Ним подшучивают солдаты и смеется толпа, Его одежду делят между собой. Он мучительно умирает, отказавшись от наркотического напитка, приносящего забвение и притупляющего боль (см. Мк. 15, 22-32). Жаркая ночь опустилась на Палестину. Люди, глазевшие на казнь, спешат домой, к пасхальному столу. Не спят ученики. Спали ли они в эти две ночи - с пятницы на субботу и с субботы на воскресенье? О чем они думали? Как прошла для апостолов и близких ко Иисусу людей суббота? Смерть Иисуса положила предел всем их мечтам, надеждам. Никогда еще человек не говорил так, как говорил их Учитель, никогда ранее не слышал человек, что Бог - Его любящий Отец, никто никогда не говорил, что грешники (мытарь, блудница) имеют право на жизнь и уважение и что Бог любит их и ждет их покаяния... Иисус учил, что наступает Царство Небесное, Он сказал, что князь мира сего - сатана - изгнан нынче вон. Он ошибся... Доказательством тому служит бездыханное тело на Кресте. Об этих двух днях евангелисты ничего не говорят. Видимо, даже спустя десятилетия слишком страшно было вспоминать о днях пребывания Христа во гробе. Когда казалось: уже ничто непоправимо. Однако о том, что произошло утром воскресного дня, они начинают рассказывать - жадно, путаясь в деталях, рассказывают, начиная с того, что буквально взорвало их мир... По еврейскому обычаю, на третий день после погребения, еще затемно, женщины направились ко гробу, где было положено тело Учителя, чтобы натереть Его ароматическим маслом и умастить благовониями. Но что они видят? Огромный камень, весом до нескольких тонн, закрывавший вход в пещеру (Напомню, что древнееврейский гроб представлял из себя пещеру. В эту пещеру, на одну из полок клали покойного, завернутого в пелены и умащенного благовониями. Вход в пещеру заваливался огромным камнем.), отброшен неведомой силой, римская стража, поставленная у гроба, разбежалась. Что произошло?.. Гроб пустой, и лишь полотно, саван, которым было обернуто тело Распятого, белеет во тьме пещеры, да повязка на лицо. Погребенный исчез. Евангелисты дают нам лишь косвенные указания на то, как произошло чудо Воскресения Христова, пользуясь условным языком, заимствованным из Ветхого Завета: землетрясение, ослепительный свет, явление Ангела. Христос - воистину, в самом деле, воскрес! Он воскрес в том же теле, какое имел, но самое это тело изменилось, стало совершенно иным. Это то же самое тело, но преображенное, духоносное. После этого Христос больше 10 раз является апостолам, а однажды явился группе людей в несколько тысяч человек. И становится окончательно ясно всем, и даже скептику Фоме, что Он на самом деле воскрес, победил смерть Божественной силой. Подтвердив тем самым, что Он - истинный Сын Божий. Какое отношение к нам имеет Воскресение Христово? Самое прямое. «От смерти к жизни и от земли к Небесе» - так Церковь в своих песнопениях свидетельствует об изменении, произошедшем в человеческой природе в момент Воскресения. Обратите внимание - в человеческой природе! Тот путь, которым прошел Христос, становится отныне для нас ожидаемой реальностью. Как говорил свт. Григорий Нисский, Христос Своим Воскресением «проложил путь на небо» для всякого человека. Мы ждем, что воскреснем, так же, как воскрес Христос. Не тление и смерть, но вечная жизнь в торжествующем прославленном теле - вот что обещается миру, вот что отныне становится перспективой всякого верного Богу человека. Вы говорите, что Иисус воскрес в преображенном теле. Каким стало Его тело после Воскресения? Мы можем об этом говорить только очень условно, основываясь на евангельских свидетельствах. Христос воскрес в том самом теле, какое имел. Все евангелисты подчеркивают факт пустого гроба. Их так поразил этот пустой гроб, что они постоянно возвращаются к этой теме. То есть тело Воскресшего - это то самое тело, какое Он имел до этого, однако в Воскресении оно изменилось, трансформировалось. Новая телесность Иисуса настолько одуховлена, пронизана Духом Святым, что апостол Павел прямо называет Воскресшего Христа Духом (см. 2 Кор. 3, 17). В 15-й главе своего 1 Послания к Коринфянам он говорит, что как из посеянного в землю зерна вырастает растение, уникальное, прекрасное, совсем не похожее на зерно, так и тело Воскресшего Христа произошло из прежнего тела, но стало совершенно иным. Воскресший изменился. Он изменился настолько, что отныне проходил сквозь стены и затворенные двери, Он мог оставаться неузнанным, и Его узнавали лишь в каком-то особом, Его лично знакомом жесте или слове. В Эммаусе это было преломление хлеба с двумя учениками... Или Христос мог быть узнан в каком-то специфически Своем слове, выражении. Вспомним, как Мария Магдалина принимает Воскресшего Христа за садовника, спрашивает, не он ли вынес тело Учителя и где-то спрятал, Иисус же говорит ей только одно слово: «Мария!», и Мария тотчас понимает, Кто перед ней. Христос стал иным. Это утверждение Евангелия и Церкви. Но все же Христос был телесен. У Него было тело, и это подчеркивается многократно тем, что Он ел и пил, а однажды даже предложил Фоме (Фома все сомневался - не призрак ли перед ним, не галлюцинация) коснуться пальцами его ран. Еще раз повторим, что у Христа было тело, но оно было совершенно отличным от обычного, земного тела, тела, данного нам в этой жизни. Почему Воскресший Христос не явился Своим убийцам? Это очень важный вопрос. Действительно, мы не встречаем ни одного указания на встречу с Воскресшим Его врагов или недоброжелателей. А ведь это было бы так просто - явиться и всем доказать, что Иисус был не простым плотником из Назарета, а Сыном Божиим. Но ничего этого не произошло. Почему? Прежде всего потому, что христианство не навязывает новую и блаженную жизнь в единстве с Богом, не принуждает к ней, но свидетельствует о ней. Знаете, это как с ребенком. Мы, родители, счастливы, когда он нам доверяет, верит нам по любви, по велению сердца, а не по принуждению, не потому, что мы его заставили верить нам. Заметьте, Христос являлся только тем, кто Его любил и ждал. Он являлся так, что мог быть и не узнан... Только какое-то Его слово, жест - и глаза тех, кто любил, открывались. И потом ученики спрашивали себя: разве не горело в нас сердце наше, когда мы говорили с этим человеком? А ведь эти люди смотрели на Иисуса, даже беседовали... и не узнавали, как будто пелена была на глазах. Здесь такой, наверное, механизм: когда человек внутренне становится готов к встрече с Воскресшим - она происходит. Так же и в нашей молитвенной жизни. Пока мы носимся со своим скепсисом, критикой священных рассказов Писания и Предания, замкнуты в себе, отъединены от людей - мы не чувствуем Бога. Но когда мы как-то внутренне откроемся Господу - происходит встреча. И мы воистину чувствуем в нашей жизни присутствие Воскресшего и то, что Он действительно, воистину воскрес. Я где-то читала, что встречи апостолов с Воскресшим Иисусом были фактом их внутреннего опыта. То есть что на самом деле их не было, их лишь субъективно, в душе, ощущали апостолы... В рассказах о встрече с Воскресшим немало личного, сокровенного опыта. Во всяком случае, когда мы постоянно читаем об этом парадоксе: не узнан и вдруг узнан, - что это, как не свидетельство того, что для того, чтобы произошла встреча, необходимо быть к этому внутренне расположенным... Но все же к одному внутреннему опыту сводить встречи апостолов с Воскресшим нельзя. Перед апостолами стояла совершенно уникальная задача. Самая высокая задача - свидетельствовать перед лицом мира о Благой Вести Иисуса Христа, о Воскресении. Мы уже во многом пользуемся этим их опытом, который они засвидетельствовали с бесстрашием, твердостью и четкостью. Помните проповедь апостола Петра: Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его... Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели (Деян. 2, 22-24, 32). Чему все мы свидетели! Это слова людей, которые, несомненно, видели Воскресшего Иисуса. Это не поэтический оборот! А потому для этих людей, апостолов, внутренний опыт должен был, думаю, быть подкреплен и внешним их опытом. Ночью после Пасхальной службы освящают какой-то круглый хлеб. Потом его всю Пасхальную неделю носят во время крестного хода и в субботу, порезав на кусочки, раздают верующим. Что это за обычай? Этот хлеб называется артосом. Артос (греч. хлеб) - освященный хлеб в виде большой просфоры, выпекаемый с изображением Креста (без Спасителя) или с образом Воскресения Христова. Хлеб этот освящается в соответствии с древним апостольским преданием. Апостолы после Вознесения Господня оставляли за столом свободное место и полагали для Спасителя частицу хлеба, которую в конце трапезы, вознося благодарение Богу, поднимали со словами: «Христос воскресе!» Этот обычай сохранился и до наших дней. Артос выносят во время крестного хода всю Светлую Седмицу (так правильно называть Пасхальную неделю). В монастырях артос на Светлой Седмице ежедневно торжественно переносят из храма в трапезную, где полагают на специальном столике - аналое, по окончании же трапезы под колокольный звон и с песнопениями возвращают в храм. На Русь этот обычай пришел из Греции. В XVII веке артос пекли в пекарне при царском дворце, оттуда доставляли в Большой Успенский собор Московского Кремля. В первый день Пасхи после литургии Патриарх в сопровождении духовенства крестным ходом шествовал в царский дворец, где возносил артос и совершалось его целование. Артос раздробляется и раздается верующим в субботу на Светлой Седмице. Что уместнее всего есть на Пасху? Ни кулич, ни крашеное яйцо... Это тоже важно, но не главное. Самая уместная, если так можно выразиться, пасхальная пища - это Воскресшее Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа - Святое Причастие. Поэтому на Пасху нужно обязательно (!) посетить храм и причаститься. Зачем на Пасху красят яйца? Накануне Пасхи во многих семьях красят яйца. Их окрашивают в различные цвета, украшают орнаментом, рисунками. И никогда не забывают часть яиц покрасить в красный цвет. Красное яйцо - очень емкий символ. С одной стороны, яйцо само по себе всегда символизировало жизнь; жизнь, торжествующую над смертью (твердая и мертвая скорлупа, а за ней таится жизнь - цыпленок). С другой стороны, красное пасхальное яйцо напоминает нам об искуплении человечества жертвенной Кровью Спасителя. А вот какое необычное толкование пасхальному яйцу дает древнерусский документ XVI века: яйцо указывает на все творение: скорлупа подобна небу, пленка (отделяющая скорлупу от самого яйца) изображает облака, белок подобен воде, желток - наша земля, а «сырость», жидкое состояние самого яйца, - подобно греху в мире. Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых, все творение обновил Своею Кровью, подобно тому, как хозяйка украшает яйцо, и «сырость греховную иссушил, якоже яйцо изгусти». То есть отвердение вареного яйца сравнивается древним русским автором с процессом преображения творения. Согласно старинному преданию, обычай дарить на Пасху красные яйца был введен св. Марией Магдалиной, которая, придя в Рим для проповеди Воскресения Христова, подарила красное яйцо императору Тиберию со словами: «Христос воскрес!» Однако скорее всего это лишь легенда. Ни свт. Иоанн Златоуст, ни свт. Василий Великий, ни иные отцы того времени обычая красить яйца не знают. Но уже в V-VI веках он известен. О древности обычая свидетельствует и то, что он сохранился в сообществах, отпавших от Православия около V-VI веков, - у армян, маронитов и яковитов. Что такое пасхальный кулич? Кроме крашеных яиц, православные христиане славянских стран на Пасху пекут куличи (на Украине куличи называются пасхами): сладкие хлебы с изюмом, цукатами, орехами... Еще древние язычники приготовляли к весне сладкий ароматный хлеб, символизирующий радость пробуждения от зимы и тьмы к лету, теплу. Но христиане переосмыслили этот обычай. Христиане стали выпекать вкусный ароматный хлеб на Пасху как знак пасхальной радости и торжества! Кроме того, хлеб считался в древности самой необходимой пищей. Хлеб пасхальный как бы противопоставлен хлебу обычному. Мы знаем, что Пасха - начало будущего века, знак наступления новой эры. Вот так и пасхальный хлеб - кулич - прообразовательно напоминает нам о хлебе, который мы будем вкушать в Царствии Небесном (если окажемся достойны). Что еще верующие могут приготовить к пасхальному столу? Что еще, кроме крашеных яиц, ароматных и сладких куличей, дает гастрономически почувствовать радость Воскресения Христова? Это прежде всего творожные пасхи в виде пирамидок. Такая творожная пасха символизирует Церковь Христову. Ведь что такое творог? Створоженное молоко. Из чего состоит Церковь Христова? Из людей, преображенных Духом Святым. Творожная пасха указывает на членов Церкви, собранных вместе и преображенных Духом Святым. Именно поэтому вверху творожной пирамидки водружается знак Креста Христова. На Руси вообще пасхальный стол достаточно обширен. Встречаются и такие оригинальные блюда, как сливочное масло в виде барашка, четверговая соль. Эта соль приготавливается в Великий Четверг (Четверг Страстной Седмицы). Напомню, что, по свидетельству евангелистов, на столе во время Тайной Вечери стояло блюдо с соленым соусом - солилом (слав.). Отсюда русский обычай готовить четверговую соль. Что это такое? Это крупная каменная соль, смешанная с густой квасной гущей, растворившаяся в этой гуще, а потом выпаренная на сковородке на медленном огне. По остывании смеси отвеивают ссохшуюся квасную гущу от соли. Такая соль имеет слегка кофейный (бежевый) цвет и особый приятный вкус. В старину пасхальные яйца ели только с четверговой солью... А выпивать допускается? На пасхальном столе, конечно, могут быть вино, водка, наливки и проч. Надо помнить, что Церковь не осуждает алкоголь как таковой. Однако необходимо им разумно пользоваться. Пьянство, болезненное пристрастие к алкогольным напиткам - грех. Обязательно ли освящать пасхальные куличи, крашеные яйца и проч. в храме? Конечно! В течение Великого поста мы постимся... Думаю, что каждый человек должен поститься хотя бы раз в году - в дни Великого поста, это святое дело. Потом мы готовимся к встрече Воскресения Христова, готовим что-то к праздничному столу и приносим все это в храм. Там священник читает молитву и кропит принесенные яства святой водой. Но помните: это не освящение яиц или куличей, как обычно мы выражаемся, а просто их благословение. Поэтому, например, скорлупу от крашеных яиц, испортившиеся продукты можем выбрасывать. Если бы эти предметы были освящены, следовало бы их особым образом уничтожать: сжигать или закапывать в чистом месте. (Как мы поступаем с заплесневевшими частями просфор, огарками свечей и проч.) Недалеко от нашего дома освящают куличи прямо в супермаркете. Для нас это удобнее, чем ехать в храм... В последние годы все чаще прихожане спрашивают об этом... Конечно, это удобнее, но это никак не согласуется с церковным обычаем. Освящение снеди - не самоценная процедура, оторванная от богослужения Пасхи, но элемент праздника. Пасхальные яства освящаются в притворе храме! Для постившихся людей! Для них это как бы предначинание праздника. А для кого-то из еще только находящихся на пути к вере это возможность лишний раз войти в храм, увидеть иконы, услышать церковную молитву. Может быть, этот приход в храм снимет последний барьер на пути к Церкви. Так что никакого освящения в супермаркетах быть не может. В крайнем случае, если вы не можете приехать в храм в субботу, накануне Пасхи, то просто дома окропите продукты святой водой. Это будет правильнее.


Vladimir_	27 апр 2009 10:49
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО.БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ.УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ ОБ АНГЕЛАХ И БЕСАХ,ЦЕЛИТЕЛЬСТВО Учение Церкви об ангелах и бесах Бесы, черт... Что эти названия злых сил означают? Силу личностную и злую, некогда взбунтовавшуюся против Бога, ныне вредящую человеку, желающую погубить человека, подвижники Церкви называли по-разному. Имен множество, но все они синонимичны, все об одном и том же... Сатана (от евр. сатан) означает противник. Диавол (греч. диаболос) - клеветник, сплетник. Бес (слав.) - филологи считают производным от «бояться». Демон (греч.) - ложный бог, дух. Лукавый (слав.) - хитрец, обманщик. Черт (слав.) - предположительно от индоевропейского корня скер, скор, отсюда корнать, т.е. резать, обрезать, отсекать! Мой дедушка говорит, что поминать черта («чертыхаться») нельзя. Так ли это? Примечательно, что церковные люди никогда не поминают черта. До революции 1917 года вообще в России неприлично было чертыхаться, всякий раз упоминание черта было вызовом, эпатажем. После революции слово «Бог» стали писать с маленькой буквы, а «диавол» - с большой, в послереволюционной литературе, поэзии слово «черт» становится очень популярным. Боятся ли верующие люди бесов, демонов? Разумеется, нет. Свт. Афанасий Великий писал: «Не следует совершенно бояться бесов, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой». Однако подвижники веры всегда очень осторожно говорили на эту тему. Смеяться, подтрунивать над бесами не стоит. Лучше их побеждать в своей христианской жизни. Вот тогда, если преуспеем в подвиге, будем иметь право иронизировать над бесами. А пока недооценивать противника не стоит. Сталкиваются ли с бесами святые? Эти встречи неминуемы, если мы приступаем к активной духовной жизни. Несколько дней назад один мой прихожанин сказал: «Батюшка, что такое? Только начну молиться, поститься - заболеваю, ссорюсь с женой, начинаются неприятности на работе...» Все это - типичные атаки демонов против новоначальных христиан. На путях молитвы, аскезы и доброделания подвижники Церкви постоянно встречаются со странной, противостоящей им злой силой. Эту силу невозможно назвать случайностью, она не подходит под определение непознанного бессознательного. Как будто кто-то специально, активно злобно действует, нашептывает дурные мысли, подталкивает к худым поступкам... Стоит начать жить настоящей духовной жизнью, и эта злая сила тут как тут. Она лезет изо всех щелей жизни, как инфекция, как зараза, проникает в мысли и чувства. Невозможно ее не заметить, проигнорировать, потому что это значит не увидеть, что кто-то активно тебе мешает в духовной жизни, кому-то такая жизнь неприятна. Сначала бесы, конечно, скрываются. Один древний автор замечательно сказал, что вечная уловка сатаны - убедить людей в том, что его нет. С подвижниками, которые преуспели в подвиге и мистической жизни, сатана ведет себя наглее. Он уже не скрывается и, бывает, вступает в контакт с подвижником совершенно открыто. С теми молитвенниками, которые достигли высокой степени духовной жизни, демоны ведут себя откровенно злобно. Случается даже, что они набрасываются на подвижников веры, избивают их. Как появилось учение Православной Церкви о злых духах? Это учение изъяснено святыми подвижниками нашей веры. В Библии о сатане написано чрезвычайно мало. Этот пункт учения только намечен. Мало теории, но много... практики. Практики встреч и борьбы с темными бесовскими силами. Так, в Евангелии мы находим много примеров борьбы Христа с сатаною. Даже когда Иисус приближается к бесноватым, бесы, находящиеся в них, в ужасе вопят: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Мф. 8, 29). Христос изгоняет бесов, можно сказать, что Он объявил всему бесовскому воинству войну не на жизнь, а на смерть. И такую же власть Он дает и всем верующим: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10, 19). И подвижники веры с самых первых времен существования Церкви убедились, что эта борьба с диаволом - не миф, не благочестивый оборот речи, но реальность. И что христианин действительно получает в Церкви силы для борьбы с бесами. В противостоянии бесовским силам у Церкви явилось и знание об этих силах, и знание о душе человеческой, которая выходит на борьбу с лукавым. А существует ли учение о сатане? Мы можем описать, исследовать то, что доступно органам чувств. Физический мир, окружающий нас, мы можем препарировать, «взять анализы» и проч. Но область мира духовного таинственна и практически сокрыта от нас. Лишь на уровне личного духовного опыта мы можем постичь этот мир. Но наш опыт, опыт посредственных, малодуховных людей, - плохой ориентир в этом деле. Поэтому за основу мы берем опыт высочайших подвижников духа, рыцарей веры. Это святые нашей Церкви. Примечательно, что их опыт практически одинаков. А значит, можно что-то конкретно сказать о сатане! Откуда взялся сатана? Открывая Библию, читаем: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 1-2). Слово «бездна», в оригинале - техом (древнеевр.), напоминает нам о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, богине океанской пучины. Библейский автор, намекая на Теомат (людям библейского времени этот намек был понятен), хотел подчеркнуть, что с первых мгновений миротворения космосу противостоит неуправляемая разрушительная сила. Так, уже на первой странице Библии мы знакомимся с сатаной. В дальнейшем он всегда незримо, но реально будет присутствовать в созданном Богом мире. Однако то, что сатана существует уже при сотворении мира, доказывает, что он появился раньше мира. Это действительно так. Согласно древнему общецерковному Преданию, сатана - это один из сотворенных Богом Ангелов. Ангелы - это духовные свободные существа, созданные Богом до творения видимого мира. Ангелов великое множество. Они не все одинаковы. Мы говорим, что ангельский мир иерархичен. Есть высшие Ангелы - среди них Херувимы, Серафимы, есть Ангелы меньшие. Сатана принадлежал к числу высших Ангелов. Священное Писание даже говорит, что это был самый больший, самый лучший Ангел! И вот этот Ангел, прекрасно осознавая свое могущество, захотел стать еще более могущественным и славным - как Бог! Он взбунтовался против Создателя, был побежден, низвержен с Небес. Но не уничтожен. И теперь этот крайне злобный побежденный дух вместе с большим количеством выступивших на его стороне и ставших злыми Ангелов - демонов - пытается навредить делу Божию. А главное дело Божие - спасение человека и мира. Значит, все силы сатаны брошены на то, чтобы помешать человеку жить правильно, богоугодно и достигать спасения. Известно ли, сколько демонов? Демонов, так же, как и Ангелов, неисчислимое множество. Древний библейский герой Иаков, увидев сонмы Ангелов, воскликнул: это ополчение (т.е. огромное войско) Божие (Быт. 32, 1-2), а в книге пророка Даниила сказано еще конкретней: Богу предстоят тысячи тысяч и тьмы тем (см. Дан. 7, 10) (т.е. речь идет о миллионах Ангелов). Точное количество ангельских существ определить невозможно. И хотя в Средние века на Западе велись споры, сколько Ангелов может поместиться на кончике иглы, все это не более, чем домыслы. Мы знаем лишь, что Ангелов и демонов, или бесов, великое множество, их во много раз больше, чем людей. Вы говорите, что Ангелы не равны. Что это значит? Священное Писание совершенно конкретно указывает, что Ангелы находятся не в равном положении, но между ними есть большие и меньшие. В Библии мы находим упоминания нескольких различных чинов ангельских существ: Архангелов, Херувимов, Престолов, Господств, Начальств, Властей, Сил. Всего семь. А почему Бог создал разных Ангелов? Мы можем только предполагать об этом. Мы знаем, как поразительно разнообразен наш природный мир. Святитель Иоанн Златоуст писал, что изобилие видов животных, рыб, насекомых, растений и прочего в окружающем нас мире свидетельствует об изобилии благости Божией... В природном мире есть низшее - например, простейшие одноклеточные, и высшее - млекопитающие, а между этими полюсами - большое разнообразие видов, родов животных и живых существ. Примерно (очень и очень примерно) то же можно сказать и об Ангелах. Нам хотелось бы думать, что высшие Ангелы - Херувимы, Серафимы - практически равны «простым» Ангелам, нашим Ангелам Хранителям. Но, возможно, между ними пролегает бездна. Однако тут мы углубляемся в тайну... Напомню прекрасные слова св. Августина: «Что есть Престолы, Господства, Начальства и Власти в небесных обителях, непоколебимо верую, и что они различаются между собою, содержу несомненно; но каковы они и в чем именно различаются между собою, не знаю». Где живут Ангелы? Священное Писание называет местом пребывания добрых Ангелов небо. Конечно, это духовное Небо. Никакая локализация, то есть определение точных координат их местопребывания, невозможна. Место их пребывания лежит вне категорий нашего тварного мира. Поэтому сказать, например, что Ангелы живут на отдаленных планетах, в глубинах Вселенной, было бы по меньшей мере наивно. А где, в таком случае, живут демоны? Примерно в 1990 году в газете «Комсомольская правда» промелькнуло сообщение, что на Кольском полуострове была пробурена самая глубокая в мире скважина и вот из этой скважины шло зловоние и слышались страшные вопли. Авторы заметки заявляли, что, возможно, впервые в истории удалось «добурить до ада». Конечно, это газетная шутка. Хотя популярный ныне автор иеромонах Серафим (Роуз) в своей книге «Душа после смерти» пытался отстоять мнение, что ад помещается во внутренностях Земли, согласимся, это крайность. Ад как место обитания падших духов - иноприроден, как и Рай. Библейские авторы считали, что Ангелы находятся на Небесах, за небесным сводом, там, где Трон Божий. Люди - естественно, на земле. Значит, бесы помещаются в пространстве между землею и небом, в поднебесье. Духами злобы поднебесной называет демонов и апостол Павел. Но такая теория, если понимать ее буквально, вытекала из древней библейской космологии, согласно которой земля считалась плоской, а над ней простирался твердый небесный свод (твердь небесная). Естественно, что искушающие человека бесы помещались древними авторами в пространство между землею и небом. Несовременно? Однако можно отнестись к священному свидетельству Библии и более вдумчиво. Если мы говорим, что местопребывание ангельских существ - духовное Небо, то вполне можно сказать, что пространство между землею и духовным Небом действительно занимают бесы. Так и пишут авторитетные авторы современного учебника по догматическому богословию: после отпадения от Бога «местопребыванием диавола сделалась та бездна, которая отделяет наш мир от мира святых Ангелов и обитателей Рая». Хотя сейчас мы говорим о предметах, совершенно сокровенных и непостижимых для нас. Вспомним слова свт. Иоанна Златоуста: «Ты спрашиваешь, где ад, но к чему тебе знать это? Тебе следует знать, что ад существует, а не то, где он находится... По моему мнению, он где-то вне этого мира... Постараемся же узнать, не где он, а как его избежать». Посоветовал бы особенно обратить внимание на последнее предложение Златоуста. Как выглядят Ангелы? Они - бесплотные духи, и этим все сказано. Но, являясь человеку, Ангелы принимают различный вид, обычно человеческий облик. Это может быть образ юноши или старца. Вспомним икону Благовещения Пресвятой Богородице. Ангел в виде златокудрого юноши с пламенеющими крыльями за плечами слетает к Деве. В его руках лилия - символ чистоты. Это традиционное изображение, хотя, например, свт. Афанасий Великий считал, что Марии Ангел явился в виде... старца. Говоря о явлении Ангелов, заметим, что мы имеем не только свидетельства Священного Писания, но и обильные свидетельства Священного Предания Церкви. Попросту говоря, Ангелы являлись многим подвижникам нашей веры, и об этом есть многочисленные свидетельства. Итак, чаще всего Ангел - это юноша в длинных одеждах, с крыльями за плечами, что символизирует быстроту его служения - исполнения воли Божией. А могут Ангелы являться простым людям? Прп. Исаак Сирин говорит об известных ему людях, очистивших духовное зрение, так: «Поскольку они, оставив все земное, возлюбили небесное и сделались подражателями Ангелов, то и сами Ангелы не скрывали от них лица своего и исполняли их всякое желание. По временам Ангелы являлись им, научая, как им надлежит жить; иногда объявляли им, что было непонятно; иногда и сами святые спрашивали их, что было нужно. Иногда, во время явной борьбы врага со святыми, Ангелы показывались им лично и говорили, что они посланы к ним на помощь, и производили в них отважность, бодрость и мужество, иногда совершали через них исцеления...» Но все же будем помнить, что многие из этих откровений - не визуального характера, они из сферы духовного опыта подвижника. Скажем, молящийся подвижник возносится душою до духовных сфер или у него открывается духовное зрение, то есть он видит невидимый мир, который как бы накладывается на наш мир. И вот тут он и встречается с небожителями, а не так, что Ангел со скрипом открывает дверь его кельи и бочком-бочком протискивается. Кто такой Ангел Хранитель? На основании свидетельств Священного Писания и Священного Предания Церковь верует, что к каждому из христиан приставлен Ангел Хранитель. Он дается человеку в день Крещения. Ангелам Своим, - восклицает псалмопевец, - Он заповедает о тебе, хранить тебя на всех путях твоих. На руки возьмут тебя, чтобы не преткнулся ты ногою своею о камень (Пс. 90, 11-12). «Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих, - пишет свт. Иоанн Златоуст. - Откуда это известно? Слушай, что говорит Христос: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18, 10). Знай же, что каждый из верных имеет Ангела. Да и каждый из древних праведников имел Ангела...» Можно ли общаться с Ангелами? Несомненно. Церковь не просто говорит, что можно, она призывает нас общаться с небесными друзьями. Друзьями потому, что Ангелы для христиан - друзья, помощники и вдохновители в духовной жизни. Более того, они и наши защитники от бесовских нападок. Над кем имеют власть бесы? Над людьми грешными, злыми; часто каналом для вхождения демона в человека являются пороки или человеческие страсти. Но думаю, что лучше всего на этот вопрос могут ответить... сами демоны. В житии св. мученика Трифона читаем, что в юном возрасте он врачевал болезни и изгонял из одержимых бесов. Римский император Гордиан, из дочери которого св. мученик изгнал беса, пожелал своими очами увидеть изгнанного. Св. Трифон вызвал беса, и все увидели его в виде черного пса с огненными глазами. «Св. мученик спросил беса: «Кто тебя послал в отроковицу?» Бес отвечал: «Отец, начальник всякой злобы, сидящий в аде». Св. Трифон: «Кто тебе дал власть такую?» Бес: «Мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Божия; только по попущению Божию наносим легкие искушения; а над теми имеем полную власть, которые не веруют в Бога, ходят в похотях своих и угодное нам творят. Угодны же нам следующие дела: идолопоклонство, хула, прелюбодеяние, зависть, убийство, гордость и проч. Эти люди опутываются грехами, как сетями; они - друзья наши, и одна их с нами участь ждет». Следует ли бояться бесов? Конечно, нет, бояться бесов не следует. «Не следует их (бесов) бояться, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой» (свт. Афанасий Александрийский). Но и забывать о том, что диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. 5, 8), тоже не стоит. Следует помнить, что христианская жизнь - это противостояние сатане, это битва с бесами и со всеми мыслями и чувствами, которые они хотят в нас посеять. Как бороться с бесами? Никакие магические приемы нам здесь не помогут. Только через личную духовную жизнь, молитву, через исповедь и причастие мы получим силы противостоять сатане. Противостоять, отражать его атаки и победить его. Бывает, что после обращения к экстрасенсам или колдунам человек, предполагающий, что в нем бес (или испытывающий бесовские нападения), чувствует заметное облегчение. На самом деле никакого духовного исцеления не произошло. Бесы, видя оккультные манипуляции, которые производит над человеком экстрасенс-колдун, вступают в некую игру - на время перестают человека тревожить. Делают они это специально, намеренно, чтобы усыпить бдительность несчастного. А через некоторое время опять себя проявляют. Тот опять бежит к целителям. Опять на время бесы затихают. И так всю жизнь. Мучают жертву и смеются над ее глупостью... Если бесы не нападают на меня, говорит ли это о правильности моей духовной жизни? Отнюдь нет. Помню, что, когда я поступил в духовную семинарию, на одной из первых лекций преподаватель говорил: «Братья, помните, что с того момента, когда вы решили связать свою жизнь с Церковью и поступили в семинарию, вы стали врагами диавола. Ему неинтересно искушать людей мирских и неверующих. Они и так в большинстве принадлежат ему. Но его брань - против тех, кто серьезно решил служить Христу. Все стрелы ада направлены на Обводный, 17!» (Обводный, 17 - адрес Санкт-Петербургской духовной семинарии и духовной академии.). Несколько лет спустя я прочитал в «Прологе» (книге церковных поучений на каждый день) за 21 февраля подтверждение слов старого профессора. «Мы (бесы), - отвечает бес одному из подвижников, - воюем только с теми, которые вооружаются против нас молитвою, а с ленивыми не боремся». Почему не борются? Потому что не радеющий о душе человек и так принадлежит бесам... Я боюсь, что мои дети станут бесноватыми. Как их уберечь от этого? Лучше меня на этот вопрос ответит преподобный Анатолий Оптинский: «Что касается детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказываешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о дьяволе суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как войдут в людей?» От нас зависит привести детей в храм, научить их молиться, рассказать им о Божественной литургии, приобщить к постоянному причащению, которому предшествует Таинство исповеди с раскаянием в содеянных грехах. Как родители мы должны следить за детьми, как садовник смотрит за хрупким драгоценным растением. Поливать, рыхлить землю, удобрять, вырывать сорняки, оберегать от хищников. То есть помогать детям расти в чистоте и доброте. Ежедневно молиться о детях. А остальное предоставить Богу. Я знаю одну семью, где ребенок ведет себя, как бесенок. Кусает и бьет родителей, совершает несвойственные для ранней юности грехи. Как проводит этот ребенок свободное время? Он целыми днями лежит перед телевизором. Родители на него не обращают внимания - и при этом опасаются, что в их ребенка кто-то может вселиться. Вот таким родителям, пожалуй, есть чего опасаться. Целительство Иисус говорит: «Кто не против вас, тот за вас». Но почему Церковь отрицательно относится к целителям, читающим молитвы, и т.п.? Слова Христа кто не против вас, тот за вас (Мк. 9, 40; Лк. 9, 50) были сказаны по совершенно конкретному поводу. Речь шла о людях, еще не вошедших в число учеников Христовых, но не входивших и в число недоброжелателей Иисуса. Эти люди, иудеи, видели, что Иисус - больше, чем человек. Кто Он - пророк, долгожданный Мессия и Спаситель мира? Во всяком случае, они, изгоняя бесов из людей, произносили имя Иисуса как Имя Того, в чьей власти помиловать больного или на время попустить болезнь; изгнать из одержимого сатану или оставить все как есть. Эти заклинатели, о которых говорит Иисус, не примкнувшие пока к христианам, находились на расстоянии всего нескольких шагов от подлинной веры. Сегодня они еще не входят в число Его последователей, но завтра-послезавтра наверняка сделают этот шаг. Запретить им пользоваться именем Иисуса значило бы оттолкнуть их от веры. (Вспомним, что тогда, когда проповедовал Иисус, многие люди просто не знали, как к Нему относиться. Как к Божиему посланцу, как к пророку или как к обычному человеку?..) Совсем иное - современные целители, практикующие в ту эпоху, когда четко проговорено: где Церковь с ее спасительными дарами и где магия, колдовство и прочие бесовские дела. Нынешние целители одинаково легко и безответственно оперируют в своей практике и колдовскими обрядами, и церковными традициями. «Вот тебе заговоренная соль. Ее высыпь на отпечаток следа врага, потом пойди в храм, поставь семь свечек за упокой его души и каждый день читай по три раза «Отче наш»...» Подобные целители не стоят даже на пороге Церкви. Это в большинстве своем прагматичные, хитрые люди. Элементы церковного культа им нужны для того, чтобы у пациента создалась иллюзия, что над ним совершаются обряды, соответствующие духу Православной Церкви. Или же колдунья просто повторяет «рецепты», существовавшие до нее, может быть, перешедшие ей от бабушки, а туда включены молитвы, святая вода, свечи и проч. Возникает вопрос - можно ли назвать Божиими такие целительские «проекты», в которые включены какие-то элементы из практики Православия? Нет! Они все равно остаются колдовскими манипуляциями. Более того, использование церковных предметов при магических обрядах является кощунством, то есть надругательством над святыней. Это, вероятно, очень радует бесов, противников Бога и человека. Можно ли доверять человеку, действующему как целитель от лица Православной Церкви? Для этого такой человек должен предъявить документ из Епархии. Напомню, что высшая церковная власть для любого члена Православной Церкви - это власть епархиального архиерея. В крупных городах - это митрополит, в городах поменьше - архиепископ, епископ. Любое начинание во славу Божию, для помощи людям, если это частная инициатива, должно подкрепляться благословением церковного священноначалия. Задумал человек строить часовню, открыть христианское кладбище, сиротский дом, приют, начать нетрадиционное лечение людей - он должен прийти на прием к правящему архиерею и получить его письменное благословение на данную деятельность. (О подлинности этого благословения можно справиться, позвонив в Епархию.) Никакие благословения неких старцев, монахов, батюшек или матушек тут недействительны. И в дальнейшем такой человек должен координировать свою деятельность с учением Церкви. Но, насколько мне известно, все нынешние целители, хоть и ссылаются на имеющееся у них благословение, его не имеют... Они его и не могут получить, поскольку оккультное лечение, колдовство, биоэнергетическое лечение противоречат основам православной веры. В подтверждение того, что никаких благословений тут нет и быть не может, приведу курьезный пример. Ко мне в храм стали приходить люди, которые лечились у одного экстрасенса. И этот целитель ссылался на имя священника Константина Пархоменко и всех уверял, что заниматься целительством его благословил лично он. Но кто, кроме самого священника К. Пархоменко (то есть меня самого), знает, что он никогда и никому не давал подобных благословений! Возможно, было где-то услышано или прочитано имя и потом на это имя стали ссылаться. Словом, современные экстрасенсы дерзко и самочинно объявляют себя в своей деятельности делегатами Православия. Придумывают несуществующие благословения, титулы и проч. Известный петербургский «оздоровитель» Андрей Левшинов еще в середине 90-х годов объявил себя «священником королевской православной церкви» («почувствуйте разницу» - королевской!). Излишне говорить, что саму королевскую православную церковь А. Левшинов выдумал. Уже через полгода рекламные газеты представили этого «священника» как протоиерея той же самой выдуманной церкви. Напомню, что протоиерей - это «заслуженный иерей», т.е. заслуженный священник. Правда, потом А. Левшинов перестал себя объявлять на выступлениях как священника-протоиерея. Другой петербургский целитель 90-х годов ушедшего века, по фамилии Корбат, на выступлениях облачается в фиолетовую мантию, надевает знаки епископского отличия, проповедует и даже производит разные манипуляции, напоминающие священнодействия. Причем он распространил свою деятельность и на т.н. силовые структуры. В июле 1998-го он выступил от лица Русской Православной Церкви перед офицерами одного из исправительных учреждений Петербурга, а 30 августа того же года принял участие в посвящении в кадеты ребят на Кронверке Петропавловской крепости. Он обнес будущих защитников России иконой, «благословил» их и ретировался только по случаю прибытия на торжество законного священника Русской Православной Церкви. На вопрос, кто посвятил его в сей великий сан, Корбат ответил, что это сделал некий монах, явившийся ему во сне. В 1997 году в Петербурге на проспекте Ударников появился офис некоего «православного целителя» архимандрита Дидима. По району были расклеены объявления. Страждущие устремились на прием (далеко не бесплатный). Священниками Санкт-Петербургской Епархии было проведено небольшое расследование, из которого следует, что на самом деле «архимандрит» Дидим - бывший священник Русской Православной Церкви, лишенный сана по обвинениям морального характера. В отличие от Левшинова в сан архимандрита он возвел себя не самостоятельно. Посвящение произошло в рамках религиозной группы, которую возглавляет «митрополит Рафаил», известный в Москве целитель и экстрасенс. Группа эта называет себя «Российская истинно православная церковь». Подобных примеров можно привести множество. Вывод: пожалуйста, не верьте обманщикам, прикрывающимся именем Православной Церкви, даже если на них священные одежды! В Петербурге есть организация, которая занимается лечением людей через обращение к святым. Что это такое? Действительно, больше десяти лет назад в Петербурге появилась организация, которая занимается целительством, причем пациентов там лечат... святые. По крайней мере так говорят организаторы сети лечебных квартир. Подобные квартиры есть и в Москве, и в других городах. Что это такое? Человек приходит к, назовем его так, контактеру со святыми. Рассказывает о своей болезни, исповедуется. Ему советуют раскаяться в грехах, столько-то раз в день читать молитвы. И заверяют, что святые сейчас же начнут его лечить. И потом человек лежит на кушетке в соседней комнате (в комнате 10-15 кушеток) с закрытыми глазами около часа. Расслабляется. Играет спокойная музыка. Человек может задремать, заснуть... Обычно для лечения назначают от 10 до 30 сеансов по 45 минут. В это время больного, как говорят в центре, посещают святые и лечат. Иногда «святые» являются пациентам в видении, беседуют с ними. И наступает облегчение при действительных физических недугах. Как к этому относиться? В лучшем случае - это курсы психологической разгрузки. Человек думает о хорошем, кается в плохом. Спокойная музыка, прохладный сумрак комнаты... Понятно, что после такого сеанса современные люди, погруженные в сумбур и шум нашей с вами жизни, чувствуют себя лучше. Но кажется, что не так все просто. Мне приходилось общаться со многими из тех, кто обращался в эту организацию, потому что оттуда часто направляют в храм - причаститься. Общее впечатление - никто из них не захотел жить подлинной духовной жизнью. Ни в ком не произошло религиозного поворота. Господь, Богоматерь остаются на периферии религиозного опыта, в храм эти люди идут только для того, чтобы «войти в контакт со святыми» или причаститься, то есть зарядиться некой силой. У тех, кто прошел «курс лечения» святыми, наблюдаются психические отклонения, некоторые элементы бесноватости. Явно не святые приходили к доверчивым пациентам в тонком сне... Не напоминает ли это серию книг об Ангелах Хранителях?.. Именно! Там «святые», тут - «Ангелы». В Москве огромной популярностью (в Петербурге меньше) пользуются книги-откровения совершенно посторонних для религии людей об «Ангелах Хранителях». (Многие видели, вероятно, на лотках книги этой серии в яркой обложке, на которой изображен симпатичный Ангел.) Почему посторонних? Потому что авторы подобных откровений абсолютно религиозно безграмотны. Об Ангелах авторы говорят то, что грубо противоречит и Священному Писанию, и опыту Церкви - Священному Преданию. Механизм очень прозрачен - все, что угодно, какие угодно фантазии, мифы, откровения, но не подлинная духовная жизнь, которой учит Церковь уже две тысячи лет. Предлагаю провести простой опыт. Возьмите любую книгу об «Ангелах Хранителях» и отнесите в любой храм. Покажите книгу любому священнику. Его комментарий будет откровением для тех, кто считает, что эти книги не расходятся с учением Православной Церкви. Можно сказать, что все это как-то связано с замыслами сатаны? Безусловно, связано. Задача сатаны - отвратить людей от Бога! Это его основная задача. Увлечь чем угодно, но только отвратить от подлинного духовного опыта Церкви. Мы называем сатану лукавым, вспомните молитву «Отче наш...»: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Лукавый - значит обманщик! Сатана меняет способы обмана, обольщения людей в зависимости от времени, общей ситуации. В советское время, время порабощения тоталитарной системой, страшно было восстать против системы. Верить в Бога значило бросить вызов советскому безбожию. Человек мог лишиться работы, стать изгоем в глазах окружающих... При этом везде заявляли, что Церковь - это древний культурный заповедник. Песнопения, иконы, все прочее - это несовременно. Мило, но несовременно. Многих это от Церкви отпугивало или по крайней мере побуждало относиться к ней не всерьез. Это тоже была акция сатаны. Сегодня методы другие. Много издается книг о вере, имеющий уши - может услышать, прийти в храм, начать новую жизнь. Что делать лукавому? Исказить представления о вере, запутать человека, повести по ложному пути. Например, внушить, что святые - это не маяки в вере, не ориентиры наши в духовной жизни и примеры послушания Матери Церкви, а целители; Ангелы - добрые друзья, всегда готовые помочь нам в бизнесе и в личных делах. Это не вера, это пародия на веру. Думаю, что однозначно это уловка лукавого, и горе тем, кто становится его агентом, кто способствует этому.


Vladimir_	27 апр 2009 10:53
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО.БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ.Супружество глазами Церкви В каком возрасте можно вступать в церковный брак? Согласно церковным постановлениям, девушкам - с 16 лет, юношам - с 18. Зачем перед венчанием исповедоваться и причащаться? Существует такая практика: перед Таинством Венчания будущие супруги приходят в храм, исповедуются и причащаются. Это замечательный обычай. Вступление в брак - новый, очень важный этап в жизни. Желательно, чтобы, давая друг другу обещания вечной любви, верности, доброты, молодые люди раскаялись и совершенно отверглись всего греховного и злого, что было в прежней жизни. Это как подведение итогов... И раскаяние в прежних ошибках и глупостях... с твердой решимостью никогда их не повторять. Почему венчание совершается только после гражданской регистрации брака? Венчание никак не связано с гражданской регистрацией. Собственно, для Церкви благодатное значение имеет именно венчание, а не регистрация в ЗАГСе. Однако в последнее время религиозная культура людей сильно снизилась. Сегодня человек ходит в храм, завтра - не ходит. Сегодня он считает, что верит в Бога, через год он считает, что церковные Таинства и обряды не имеют для него никакого значения и никакой благодатной силы. Кроме того, современные люди очень легко и безответственно относятся к брачному союзу. Сегодня живут вместе, завтра - расстались. А ведь церковный брак, кроме благодатной помощи, никак юридически двух людей не связывает... Все это побуждает Церковь требовать от вступающих в брак людей подтверждения серьезности их намерений. Регистрация брака вносит в намерения желающих жить вместе людей хоть какую-то серьезность. Тот, кто регистрируется, по-настоящему хочет строить супружеские отношения, готов взять на себя обязательства и перед лицом гражданского закона. Поэтому Церковь обычно совершает Таинство Браковенчания только над теми, кто вступил в официальный гражданский брак. Чем отличается влюбленность от любви? Начну издалека, с отношений человека и... Бога. Мы знаем, что, когда человек приходит к вере, все его существо пылает большой любовью к Создателю. Эта любовь, а вернее было бы назвать ее влюбленностью, к Богу помогает человеку отказаться от грехов, начать новую жизнь. Богословы это чудесное упоение человеческой души благодатью, называют благодатью призывающей. Однако проходит какое-то время, и Господь предлагает человеку самому, по свободной воле, через трудности и препятствия идти к Нему, ибо подлинная любовь подразумевает не только озарение свыше, но и личные усилия человека. Разве вы этого не замечали? Сначала в вере все легко, все получается, потом приходится преодолевать трудности. Многие, кстати, на этом этапе отходят от веры и Церкви. С похожей ситуацией мы сталкиваемся и в отношениях мужчины и женщины. Сначала влюбленность. Это головокружительное чувство, когда кажется все таким легким - принимать другого, бороться с его и своими недостатками, получать от этой влюбленности силы к активной светлой жизни. Но со временем первый пыл влюбленности гаснет, и наступает время семейной рутины, привычки и обыденности. Любовь прошла? Нет, прошла влюбленность, аффект. Но осталась ли любовь? А вот это зависит только от нас, потому что подлинная любовь подразумевает усилия с нашей стороны, для достижения любви надо трудиться. Итак, для того чтобы влюбленность перетекла в любовь - а это еще более замечательное и глубокое чувство, нежели влюбленность, - необходимо над этим трудиться. С первых дней общения влюбленных «строить отношения». Влюбленность (про биохимическую сторону этого чувства мы говорить не будем) - это состояние, которое помогает человеку хорошо стартовать. И достичь самых высоких отношений, которые будут Любовью с большой буквы. Пока люди влюблены друг в друга - легко прощать недостатки, помогать другому переносить трудности жизни. Но главное - пользуясь влюбленностью, с первых дней общения нужно учиться слушать и воспринимать другого! Немаловажна тут и помощь благодати Божией, которая действительно поддерживает влюбленных, а потом и супругов и помогает преодолевать трудности. Об этой помощи я много слышал и сам ее на себе испытал. Какие вы можете дать реальные советы людям, живущим в браке, чтобы их любовь не прошла со временем? Путь от влюбленности к глубокой и полноводной любви должны проходить молодые люди под надзором духовника. Тот, как мудрый объективный наблюдатель, сможет учесть все нюансы именно их ситуации. Но могу дать и несколько общих советов. Учиться слушать. Даже безрелигиозные психологи отмечают, что современные люди совершенно не способны сосредоточиться, побыть наедине с собой. Заметьте, мы, как только вокруг нас устанавливается тишина, пытаемся ее чем-то заполнить: включаем радио, телевизор. Если мы свободны от домашних дел, если у нас освободилось несколько минут, сразу берем в руки газеты, журналы, листаем, с середины, книгу. Нынешний человек, погруженный в шум и ритмы современной жизни, не умеет фокусировать внимание, соответственно он не способен ни вслушаться в голос Божий, ни вглядеться пристально в человека, который рядом. А значит, он не услышит ни Бога, ни ближнего. Муж не слышит жену, та - мужа. Первое же серьезное испытание обнаружит это. Муж и жена будут говорить на разных языках... Для того чтобы супруги мыслили и чувствовали в унисон, как «единая плоть», нужно учиться... молитве. Молитва, школа сосредоточения на Другом (на Боге), позволит супругам научиться слушать и друг друга. Учиться смирению. Как во всяком сложном деле, в любви необходимо огромное терпение и желание преодолевать трудности. Важной составляющей всякого общения с ближними является смирение. Смирение - это умение вслушаться в другого, преодолеть природный эгоцентризм, если можно так выразиться, отдать первенство другому. Еще до брака легко увидеть - готов ли любимый/любимая уступать, преодолевать гордыню, воспринимать иное мнение. Если не готов, если слышит только себя и настаивает только на своем, едва ли отношения смогут вырасти до большой обоюдной любви. Верить в любимого. Настоящая любовь, по словам митрополита Антония Сурожского, подразумевает «глубокую веру в любимого». Эта вера - желание и способность видеть в любимом (пусть в когда-то любимом, если любовь прошла) неповторимую личность, пускай часто и замутненную грехами. Это умение видеть человека в перспективе замысла Божия о нем. Это и желание помочь ему в его нравственном развитии. Действующая любовь. Наконец, христианская любовь - активная любовь. Невозможно достичь высот любви, находясь в пассивной бездеятельности. Любовь - это каждоминутная жертва ради другого, служение другому. Можно сказать кратко, что нужно поставить в центр супружеской жизни? Я для себя так отвечаю на этот вопрос: моя задача - духовное совершенствование. В брак я вступил не для того, чтобы найти домработницу, или кухарку, или сексуального партнера. Моя жена - помощница мне на духовном пути; она помогает мне стать совершеннее, достичь той святости, которой я ищу. Соответственно, с женою я учусь спокойствию, кротости, послушанию. Будучи ответственным за семью, я приобретаю ответственность и силу мужа и отца. Когда у нас возникают конфликты я всегда спрашиваю себя: чего я хочу - своего или Божиего? И стараюсь выбирать второе. Прощаю и смиряюсь. И тогда даже семейный конфликт может стать ступенькой на духовном пути. Плотская страсть - от Бога или от диавола? Страсть - всегда от диавола. Но что такое страсть? Это гипертрофированное чувство, чувство искаженное, болезненно уродливое. Само по себе эротическое чувство - от Бога, и оно прекрасно. Это чувство влечения противоположных полов друг к другу, желание быть единым не только душою, но и телом с любимым. Об этом нам говорит Священное Писание. Господь сотворил человека и повелел ему: плодитесь и размножайтесь (Быт. 1, 28). А в следующей главе мы читаем: оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт. 2, 24). Вот что - Божий Замысел, Божие установление. Оно и влечет людей противоположного пола друг к другу. Но есть и искажения этого Богом определенного порядка. Это поиск в эротизме только физического удовлетворения или желание обладать кем-то, не отдавая себя. Или... искажений таких много, и все это - не Божие. Значит, эротическая энергия - от Бога, а болезненное ее извращение, уродство, которое мы называем страстью, - от диавола. Почему двое должны соединиться в браке? Почему, скажем, размножение не было устроено как-то иначе? Конечно, мы этого не знаем... Но можем сделать некоторые предположения. Бог, говорим мы, творит мир энергией Своей любви и творит его единственно из стремления поделиться Своей изобилующей любовью. И мир, как чадо, как любимое дитя, несет на себе отпечатки и черты своего Родителя. Мир несет в себе любовь, некую силу влечения всех частей миробытия друг к другу. Все в мире стремится друг к другу, к взаимообщению и взаимопроникновению. В трактате «Шестоднев» свт. Василий Великий это тяготение элементов мира к единству называл «симпатией». Благодаря биологическим связям возможен животный мир. Наконец, человек, как вершина творения, как образ и подобие Божие, в самом полном смысле отображает в себе качества своего Творца и Господа. Человек также стремится к единению с другим. С тем единственным, с которым он разделит и душу, и тело, и саму жизнь свою... А такое взаимодополнение возможно только между людьми, психофизически принципиально разными. Мужчина и женщина - как раз такие разные существа. Может быть, это тяготение к единству можно назвать онтологической причиной влечения людей друг к другу... Но есть еще иная причина. Назовем ее педагогической причиной. В Библии мы читаем, что Господь говорит Адаму: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2, 18). Вот это слово - «соответственную» - правильнее было бы перевести с древнееврейского как «ту, которая была бы перед ним». Ева нужна Адаму как та, в которой он смог бы увидеть самого себя со стороны. Святые отцы говорили, что это очень важно: видеть себя не своими глазами, субъективными, льстящими, а глазами другого человека, любящего нас, желающего нам добра и совершенства. Видеть и исправляться. Отсюда и задача людей, вступающих в брак: помогать друг другу становиться совершенней. Что значит: оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт. 2, 24)? Речь идет о сексе? «Плоть» (древнеевр. басар) означает некое цельное существо с едиными мыслями, чувствами... Прилепиться - значит соединиться. В браке супруги действительно становятся одним существом: у них общие задачи, цели, мысли и чувства, общая жизнь. Святые отцы говорили, что можно сравнить людей, находящихся в браке, с... Господом. Бог - Одно Существо, но в этом Существе Три Личности: Отец, Сын и Святой Дух. У свт. Иоанна Златоуста читаем об этом так: «Когда муж и жена соединяются в браке, они не являются образом чего-то неодушевленного или чего-то земного, но образом Самого Бога» (Беседа 26 на 1 Коринфянам, гл. 2.). Если говорить о сексе, то это, конечно, важная составляющая супружеских отношений. Это акт максимальной открытости, доверия, нежности к любимой или любимому. Поистине, это дар Божий людям, и он может и должен приносить радость. В каждой семье сексуальные отношения занимают свое место, но они никогда не являются непременной составляющей брака. Если один из супругов лишается возможности жить половой жизнью (болезнь, увечье), это не является поводом к расторжению брака. Будет ли брак в вечности? Супружеские отношения сохранятся, но брак в другом мире станет иным. Например, не будет сексуальных отношений, однако душевное единство, приобретенное за годы совместной жизни, уникальная родственность, радость от совместного жития не исчезнут. Напротив, любовь выйдет на новый уровень, более совершенный. Апостол писал: то, что отчасти, прекратится (1 Кор. 13, 10). То есть исчезнет всякое несовершенство, неполнота. Вечная жизнь будет торжеством любви и единства. Любовь, - обещает нам ап. Павел, - никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8). Слышите это: любовь не перестанет! Существует мнение Церкви, что все партнеры встретятся на Страшном Суде как супруги. Так ли это? Партнеры? Нет. Церковь никогда не говорила, что в вечности будут вместе сексуальные партнеры, но, напротив, говорилось, что в вечности встретятся любящие супруги, потому что любовь - это неразрушимое чувство души, это вечная ценность. Можно вспомнить целый ряд евангельских выражений, говорящих нам о том, что есть некие ценности, которые пойдут с нами в вечность. Помните: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 19-20). Вот эти небесные сокровища - то, что принадлежит душе. Такие вещи, как доброта и благородство души, внутренние красота и чистота, опять же, воля, воспитанная в противостоянии земным искушениям и навыкшая в добре, - все это капитал такого свойства, который никогда не отнимется у человека. (Вспомним: Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк. 10, 42).) Любовь - чувство того же порядка. Описывая блаженную жизнь в Царстве Небесном, ап. Павел говорит, что там не будет уже ни пророчеств, ни каких-либо харизматических даров (например, экстатического говорения на различных языках - глоссолалия, что иногда встречалось в раннехристианских общинах)... Но вот что не исчезнет, не закончится, так это любовь! Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится... когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится (1 Кор. 13, 8, 10). Как можно допустить, что ставшие, по Слову Божию, одной плотью, одним существом, разлучатся? Половых отношений в вечности действительно не будет. Но подлинная любовь ведь несводима только к сексу. И такая любовь в Царствии Небесном будет. Что вы думаете о том, что половая жизнь у современной молодежи начинается в довольно раннем возрасте? Это правда, и это ведет, конечно, к разным грустным последствиям. Одна моя прихожанка, которая провела бурную молодость, прошла через всевозможные грехи, через это получила массу неприятностей и наконец обратилась к Богу, подходит ко мне и с ужасом говорит: «Отец Константин, я начинаю в поведении своей двенадцатилетней дочери узнавать себя в юности. Ее тянет к той же жизни, от которой я ушла. Как мне не хочется, чтобы она вставала на этот страшный путь, но она меня не воспринимает. Если бы я могла удержать ее от тех ошибок, через которые сама прошла...» Если человек ищет спутника жизни, общается с одной девушкой, с другой, является ли это блудом? Поиск супруга или супруги может и должен быть. Мы можем влюбляться, дружить, узнавать другого в общении, но поиск и узнавание ведь не предполагают сожительства. Как раз близкие отношения могут... запутать молодых людей. Почему? Любое общение двух людей (особенно взрослых) - это встреча двух миров со своими привычками, взглядами на жизнь и проч. По ходу совместной жизни возникают вопросы, которые нужно как-то решать, причем иногда большого труда стоит прийти к компромиссу, к решению, удовлетворяющему обе стороны. А любая семейная жизнь без этого не обходится. В период ухаживания друг за другом легко (иногда нелегко, но все же реально) увидеть, что на самом деле собой представляют жених и невеста. Насколько честны, открыты друг другу, умеют ли слушать и насколько прислушиваются к мнению другого, стремятся ли измениться, или, кроме своего мнения, ничего не воспринимают... Секс же выводит отношения на другой уровень, более нежный, доверительный. Когда ты в постели с любимой/любимым - легко простить, легко закрыть глаза на недостатки, отмахнуться от проблем. А теперь представьте: молодые люди познакомились и начали жить вместе. Никакого подлинного психологического «узнавания» другого человека, с которым предстоит прожить десятилетия, нет. Все кажется хорошим, гладким. Влюбленные вступают в брак. И вот спустя год, может быть, два, когда происходит некоторое привыкание друг к другу, когда жизнь ставит перед молодыми реальные проблемы, а секс перестает быть чем-то головокружительно манящим, а скорее становится привычным образом супружеского общения, возникают сложности. И оказывается, что молодые не умеют решать эти проблемы. Не научились тогда, когда этому нужно было учиться, то есть до брака. Не научились, не могут, даже не хотят. И расстаются. К нам в храм практически каждый день приходят молодые супруги с такими проблемами. Но не считаете ли Вы, что, если половые отношения не сложатся в браке, то он и не состоится? Почему бы не проверить их до брака, чтобы не быть несчастным всю жизнь? Что делать с физиологией? Влечение возникает раньше, чем разрешен брак, мастурбация - грех... Действительно, брак может подвергнуться большому испытанию оттого, что не сложились половые отношения. Но почему они должны не сложиться? Разные сексуальные потребности? Но разве для любящих людей это непреодолимо? Внимательность супругов, готовность прислушиваться к желанию другого, мне кажется, помогут преодолеть все проблемы. Если, например, один из супругов испытывает желание, может ли другой супруг делать вид, что это его не волнует? Гордиться своей эротической прохладностью? Нужно не «снисходить», не «делать одолжение», а помня, что эротическая одаренность - тоже дар Божий, со всей любовью, нежностью и самоотдачей спешить к любимому и быть с ним. (И приводить себе на память слова апостола: Муж, оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена (1 Кор. 7, 3-4).) Вот это, наверное - взаимная отзывчивость, - и есть то самое главное, что гарантирует благополучие брака во всех его элементах (и в половой жизни, в частности). А проверить отзывчивость можно, согласитесь, и до брака, и не только через опыт близких отношений. Что касается влечения... Да, оно пробуждается раньше нашего вступления в брак. Но человек тем от животного и отличается, что подчиняет животные инстинкты духовным установкам. Есть такая православная наука - аскетика, что в переводе с греческого значит наука упражнения. Упражнения души. Такие вещи, как пост, самоограничение, обязательная молитва, дисциплина посещения богослужений и даже практика стояния за богослужением - все это приучает тело повиноваться душе. То же и с половой энергией: молиться о даровании любимого человека и терпеть. Какой тип развития ситуации кажется вам более привлекательным: - с пробуждением сексуального желания спешить его удовлетворить, пользуясь всевозможными доступными способами... - или, чувствуя, что с телом произошло что-то новое, молиться о даровании настоящей, большой любви, молиться о встрече с единственным (или единственной), для которого (которой) ты себя хранишь, беречь пламя эротизма, чтобы всю его нерастраченную и чистую силу подарить любимому?.. Насчет мастурбации (онанизма) - тоже однозначно. Церковь считает это грехом. Почему? Да потому, что половое чувство мы можем реализовать только в русле Богом данного порядка вещей. В законной семье. Самоудовлетворение - это нечестная слабость, и, кстати, сам врожденный нравственный закон человеку, впавшему в этот грех, дает почувствовать какую-то нечистоту, брезгливость к себе, что ли. А как же найти того единственного спутника, сексуального партнера, если не пробовать общаться с разными людьми? Поиск - это тоже грех и распущенность? Мы говорим не о поиске сексуального партнера, а о поиске единственного и любимого, с которым состаришься и будешь в вечности. Сексуальным партнером может стать любой, ведь это просто чье-то тело для удовлетворения определенных желаний, душа же этого «партнера» остается для тебя закрытой. Совсем иное дело - человек, с которым хочешь прожить всю жизнь. Начинаешь узнавать этого человека, тебе все о нем интересно и все дорого. Чем живет твой любимый, во что верит, чем вдохновлен, что помогает ему преодолеть грусть и отчаяние, что его радует, какой он видит свою роль в судьбах этого мира. Как с таким человеком познакомиться? Сперва... надо влюбиться. А может быть, и наоборот: случайно начнешь общаться - и уже потом, постепенно, придет влюбленность. «Пробовать общаться», как говорит автор вопроса, нужно с разными людьми. Но ведь это общение не подразумевает сексуальных отношений. Беда многих молодых людей и девушек в том, что они как раз и понимают под «общением» близкие отношения. И эти отношения все портят. Почему? Об этом я говорил выше. А если двое молодых людей приняли решение жить вместе всегда, любят друг друга и уверены друг в друге «на все сто», живут вместе, но какие-то факторы мешают браку (деньги, семья, еще что-то)? Жить вместе в таком случае - не грех? Что значит «грех», «не грех»? Грех - это ведь не то, что по каким-то непонятным причинам запрещено нам Богом. Дословный перевод греческого слова «грех» - непопадание в цель. И этот дословный перевод очень точно отражает смысл понятия. Грех - не нечто притягательное, но запретное. Грех - то, что препятствует нам приближаться к нашей цели - Богу. Поэтому брак - не грех, христианская семья имеет все возможности возрастать в Боге. Блуд - грех, он тормозит душу на ее духовном пути. Описанная ситуация не может быть правильной по двум причинам. Во-первых, христианская семья начинается с церковного Таинства, Таинства брака, Таинства благословения начала совместной жизни молодых людей. Это очень важный момент для глубоко верующих людей. Мы просим благословения Божиего и на более мелкие предприятия, тем более не можем не попросить на такое нелегкое и ответственное дело, как построение семьи. Если деньги, давление родителей или что-то еще пока для вас более значимо и важно, нежели Божия помощь, то лучше пока подождать с началом семейной жизни. Такая жизнь не возвысится до уровня подлинной христианской семьи, так как изначально ваша семья ориентирована более на мирские ценности и приоритеты, нежели на божественные. Впрочем, здесь все очень индивидуально, но Церковь знает, что правильное основание прочного брака - либо просить Божией помощи и вместе преодолевать трудности, либо подождать с совместным жительством, продолжить общение и молиться о даровании сил на правильный христианский брак. Церковь, знающая (и изучающая) человека на протяжении тысячелетий, хорошо понимает, что человек не может быть к себе вполне объективным, также не может наперед знать, как повернется та или иная ситуация. К сожалению, есть множество примеров, когда люди, абсолютно уверенные в глубине своих чувств, через какое-то время понимают, что не могут жить вместе. Поэтому Церковь советует сначала проверить свои чувства и только потом вступать в брак. Воздержание - это тоже проверка. А от заключивших брак Церковь требует работы над собой, и даже если люди понимают, что все-таки ошиблись, наиболее правильным будет не разойтись, а работать над отношениями. Как искать жениха, если в церкви большинство женщин, а нецерковные люди просто не могут понять христианские (например, воздержание до брака) моральные нормы? Не думаю, что мы должны искать жениха определенной конфессиональной принадлежности. Лучше просто молиться, чтобы Господь послал любимого человека, и жить своей привычной жизнью. Светлой, жизнеутверждающей, по-христиански активной. И через какое-то время (может быть, даже годы) вы влюбитесь. Может быть, это произойдет в храме или в общине молодых христиан, с которыми вы делаете какое-то дело, но, может, и в институте, на работе. Даже если ваш молодой человек будет на момент знакомства не совсем верующим, в процессе общения, до брака, вы увидите, насколько он умеет слушать, воспринимать вас, насколько уважает. Согласитесь, если молодой человек говорит, что ему наплевать на вашу веру, потому что он атеист, и таким и будет, и даже слышать о вере не хочет, тут есть над чем подумать. Больше ничего общего посоветовать не могу. Остальное решается при личной встрече и беседе со священником. А как можно понять, что проживешь с человеком всю жизнь? Ведь даже любовь проходит со временем, и зачастую - очень быстро? Конечно, вступая в брак, мы в определенной степени рискуем. Рискуем, что любимый сегодня нами человек через какое-то время охладеет к нам, обманет, изменит и проч. Но этот риск неизбежен. Что можно посоветовать? Спешить со вступлением в брак не нужно. Лучше лишний год пообщаться с человеком, чтобы увидеть его с разных сторон. Но дело не только в этом. Жизнь в браке - это труд, большая работа. Любовь не пройдет, если мы будем прикладывать к этому некоторые усилия (об этом ниже). И если в брак вступают люди, заранее желающие работать над своими отношениями, толк будет. Если молодые не собираются, каждый со своей стороны, меняться, исправляться, смиряться, учиться отношениям - никакого толка не будет. Наконец, может так случиться, что, несмотря на все усилия, отношения не складываются, брак распадается. Что ж. Можно остаться на всю жизнь одиноким человеком, а можно молиться, чтобы Господь послал другого человека, с которым все получится. Мирянам, учитывая все ситуации, которые могут возникнуть, Церковь дозволяет вступать в брак до трех раз. (Священнослужители же могут вступать в брак только один раз.) При этом Православная Церковь (именно Православная) разрешает разводы по целому списку причин и венчание второй раз... «При этом» - вероятно, автор записки (Вопросы о семье и браке были заданы автору во время встречи со студентами, которая проходила в мае 2005 года в актовом зале филологического факультета Санкт-Петербургского Государственного университета.) имеет в виду, что мы говорим о браке и семье самыми высокими словами. Брак - это действительно великое событие и Таинство Божие, это вечное установление. Христос уподобляет отношения любящих супругов тайне отношений Христа и Церкви: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь (Еф. 5, 25). Но мы живем на земле, мы несовершенны, поэтому будем реалистами. Брак по ряду причин может не состояться. Личные грехи супругов, измены, обман, наркомания, алкоголизм... Чтобы не превращать вынужденную семейную жизнь в ад, Православная Церковь разрешает такой брак расторгнуть. И вступить в брак повторно. А разве, ссылаясь на еще ветхозаветное разрешение развода, Спаситель не говорил: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими (Мф. 19, 8)? Обратите внимание - по жестокосердию! То есть по грехам, по слабости. Мы разве с вами стали мудрее и чище тех древних людей? Поэтому в современной православной практике, допускающей разводы, я вижу только мудрость. Были измены. Она исповедалась. Нужно ли говорить своему супругу (супруге) об этих изменах? Можно или нет оставить все в тайне? Подобные вопросы очень индивидуальны, и я советую такие вопросы (хотя, конечно, пусть их лучше не будет) решать с духовником. Если отношения между супругами очень близкие и откровенные, можно признаться. Если есть опасность, что супруг не сможет простить и признание приведет к крушению брака, думаю, лучше умолчать. Раскаявшись, никогда не возвращаться к подобному. И, пусть Бог простил, самому себя не прощать. Любить, быть нежным, ласковым, особенно вспоминая свое падение, но не травмировать любимого человека невыносимыми для него признаниями. Не могу понять, в вашем представлении брак должен быть создан для продолжения рода или для чего-то другого? Я стараюсь говорить не о своем понимании того, для чего был создан брак, а о понимании православном. Православный взгляд опирается на свидетельства Слова Божия (Библии) и Священного Предания (учение богопросвещенных святых людей). Согласно православному мнению, брак Богом был создан: - для восполнения в бытии мужа и жены: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2, 18). Слово «помощник» означает здесь «восполняющий». Муж и жена восполняют другу друга в бытии. Быть одиноким и мужчине, и женщине не хорошо. Об этом советую прочитать прекрасную работу С. Троицкого «Христианская философия брака». Это лучшее, что написано на тему брака, хотя книга впервые вышла более 70 лет назад. - для рождения и воспитания детей: плодитесь и размножайтесь (Быт. 1, 28). - для исполнения Замысла Божия о мире: наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт. 1, 28); взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2, 15). Есть и другие Божественные причины создания брака, но эти три - основные. Я в своей жизни совершила три аборта. Я что теперь, проклята? Отлучена от Бога? Что делать? Отлучен человек от Бога тогда, когда совершил грех и носит этот грех в себе. Как невытащенная заноза, этот грех будет мучить душу, душа будет болеть. Но есть и другой вариант: измениться! Прийти в храм, покаяться и начать новую, чистую и добрую жизнь. Такому человеку Господь прощает совершенные грехи. Аборт - большой грех. И по строгим церковным канонам совершивший его человек должен быть отлучен от причастия по крайней мере на 10 лет (если муж настоял на аборте - то отлучаются и жена, и муж)! Но Церковь, как нежная мать, спешит на помощь кающейся и может допустить женщину, даже совершившую несколько абортов, к церковной жизни. По современной практике мы не отлучаем от причастия женщину, которая совершала аборты в прежней, нехристианской жизни. Даем ей епитимью, то есть некое послушание, обращаемся со словом (иногда резким!) вразумления, но покрываем любовью. Но это, повторяю, касается абортов, совершенных женщиной до ее обращения ко Христу. И абсолютно другое дело, когда в абортах кается христианка. Недавно меня просто поразила ситуация, когда приехавшие в Петербург на заработки супруги, люди глубоко верующие и воцерковленные, рассказали, что сделали аборт. Потому что ребенок будет мешать их делу. Я спросил: «Что вы будете делать, если опять окажется, что жена беременна?..» Помолчав, ответили: «Не знаем...» В таком случае священник применяет самые строгие духовные меры. Я отлучил этих людей от причастия на весь тот срок, пока они «не знают», как поступать в данной ситуации. И сказал, что не разрешаю вообще проходить в храм, а молиться только при входе. Через некоторое время эти люди пришли и сказали, что, если Господу будет угодно, чтобы жена опять забеременела (при всех мерах предохранения), они отнесутся к этому как к дару Божию и примут ребенка с радостью. ...В любом случае я хочу напомнить, что, если мы от всей души каемся, Господь простит нам любой грех. А бояться исповеди и общения со священником не следует, священник, даже если он говорит резкие вещи, желает нам только добра. Что значит ответ Христа о том, что после смерти люди ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф. 22, 30)? Как это соотносится с продолжением брака в вечности? В вечности брак не исчезнет. Просто в Царствии Небесном не будет физиологических (в нашем смысле) процессов. Размножения, половой жизни и т.д. Но ведь любовь супругов несводима к общению тел. Это прежде всего общение душ. Как раз это общение и останется. Но в Царствии Божием человек не будет страдать от отсутствия половой жизни. Приведу пример, не совсем, может быть, корректный, первое, что приходит на ум. Мы знаем, что в старости половые желания у супругов угасают. А вот любовь не исчезает. Просто человек выходит на другой (не высший, а просто другой) уровень существования. Но, согласитесь, супруги, прожившие вместе 60 лет, не грустят, что в их жизни теперь нет секса. Это когда-то было, и слава за это Богу, а сейчас наступила иная пора. Им просто хорошо быть вместе. Ухаживать друг за другом, гулять, беседовать. Вот так же и в небесной жизни. Мы станем настолько другими, когда мир преобразится, что будем испытывать счастье от этого нового опыта существования. Это новое безмерно будет превосходить все бывшее до того: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Привычки и нравы общества в современное время позволили попрать некоторые постулаты Ветхого Завета: мы не убиваем животных по воскресеньям, не кропим кровью жертвенник. Почему нельзя пересмотреть отношение к сексу? В Священном Писании Ветхого Завета есть вещи вечные, а есть временные, обусловленные каким-то моментом истории или быта народа Божиего. К вечным, например, относятся, 10 Заповедей Моисея, или Декалог. Такие законы, как не убий, не кради, не прелюбодействуй, невозможно пересмотреть. В Новом Завете Христос не только не отменил нравственные ветхозаветные заповеди, но усилил их: ...говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное... Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 20, 27-28). А вот обрядовые моменты, советы касательно устроения жизни народа пересмотреть можно. Многие утверждают, что однополая любовь (между девушками или молодыми людьми) не отличается от нормальных взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Это та же самая любовь. Почему Церковь не одобряет таких отношений? Если я правильно понял, речь идет о сожительстве, а не просто о дружбе между людьми одного пола. Потому что против искренней любви, которая может существовать между друзьями, Церковь ничего не имеет. Церковь действительно против гомосексуального общения. Почему? Слишком большой вопрос, но, во всяком случае, не потому, как приходится слышать, что Церковь стоит на страже средневековых представлений, удушающих свободу жизни. И не потому, как тоже говорят, что смысл брака - в рождении и воспитании детей, а однополые браки деторождения не дают. Почему же Церковь против гомосексуальных отношений? Церковь видит наш мир через призму Замысла Божия. Согласно этому замыслу, творятся мужчина и женщина, два совершенно уникальных психофизических мира, которые должны встретиться и обрести полноту. Об этом мы читаем в рассказе о творении первых людей: И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2, 18). Здесь, как я уже говорил, слово «помощник» правильнее перевести как «восполняющий». В чем восполняет женщина мужчину? В самом бытии. А что значит соответственного ему? Это слово следует понимать как ту, которая была бы перед ним. Ева нужна Адаму как та, в которой он смог бы увидеть самого себя. Святые отцы говорили, что это очень важно: видеть себя через призму другого взгляда. Видеть себя как бы со стороны, а значит, видеть недостатки, исправляться, становиться совершенней. Обрести в муже/жене полноту жизни, максимально раскрыть свой характер, все доброе и прекрасное, что есть в душе, увидеть все темное и злое и изжить это... Именно эта онтологическая задача стоит перед супругами. И, конечно, милость Божия, если Бог дал супругам детей. Но даже если детей нет, это не значит, что брак ущербный, ненастоящий. Ведь основная задача все равно достижима - обретение полноты жизни и спасение души. Так что гомосексуализм никак не может быть назван элементом Замысла Божия о мире. Да, это модное явление субкультуры (стиль жизни музыкантов, людей искусства), но одобрение его - не более чем поощрение греха. Сложнее с врожденными гомосексуальными наклонностями (на всех гомосексуалистов таких людей приходится примерно 5 %). Но и тут Церковь, безусловно, сострадая больным людям (а врожденные физические или психические аномалии сексуального характера - именно болезнь), не одобряет это. Скажем, если у человека патологические сексуальные наклонности (садизм, половое влечение к детям, фетишизм и проч.), никто ведь не будет этого одобрять. Церковь, еще раз повторю, сострадает таким людям, но говорит, что самым правильным решением вопроса будет смиренное несение этого жизненного креста (и осмысление этой наклонности именно как креста), воздержание от гомосексуальных встр


Vladimir_	27 апр 2009 11:02
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО.БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ.Можно ли? Нужно ли? Можно ли и как праздновать Новый год с 31 декабря на 1 января? Многие говорят, что правильно праздновать 14 января... Мы с вами должны знать, что еще в 1917 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви было определено, что накануне 1 января весьма желательно служить новогодние молебны. Мы с вами - граждане страны, живущей по новому стилю. Вся страна отмечает Новый год не 14-го, а 1 января. И Церковь не препятствует этому. Напротив, во всех богослужебных указаниях, помещаемых в официальных церковных изданиях, говорится о том, что новогодние молебны мы должны совершать именно накануне 1 января. Они служатся обычно вечером 31 декабря, в 17 или 18 часов, практически во всех храмах страны. Итак, Новый год для нас начинается 1 января. Но как его встречать, если продолжается Рождественский пост? Думаю, каждый должен это решить со своим духовником. Пост желательно не нарушать, но если ваши близкие Новый год встречают, нет греха в том, чтобы посидеть вместе с ними за столом, поднять бокал шампанского, посмотреть телевизионные программы. От мясного и молочного лучше воздержаться. На Всенощном бдении, на полиелее, после того как священник помажет кисточкой лоб, ему целуют руку. Так в нашем храме. Но недавно в другом храме священник руку убрал, когда я хотела ее поцеловать... Целовать или не целовать руку священника? И когда? По этому вопросу нет каких-либо канонических положений. Это благочестивый обычай. В монастырях принято целовать крест на поруче (поруч - это парчевый нарукавник с нашитым на него крестом, что означает, что руками священника действует Сам Бог) у священника. Обычно на приходе целуют руку священника, благословляющего или помазывающего. Никогда не целуют руку священника, держащего Чашу и причащающего. После принятия Св. Таин причастившемуся отирают платом губы, и он благоговейно и легко целует (касается губами) Чашу. Но еще раз повторю: целовать или не целовать руку - это обычай, который в каждом храме может быть своим. Можно ли приходить в храм с косметикой на лице? В этом нет ничего плохого. Однако если губы накрашены, то прежде чем прикладываться к иконам, кресту, Евангелию, а тем более целовать Чашу, следует помаду снять. Могу засвидетельствовать, что у нас в храме после каждой воскресной Божественной литургии диаконы оттирают губную помаду с крестов, которые даются для целования верующим в конце службы. Совсем недавно для нашего храма была написана икона Спасителя. Прекрасные краски, работа... эта икона была выставлена в храме, чтобы каждый верующий мог помолиться перед ней. Икона была без киота, то есть не была помещена под стекло. Через некоторое время ее пришлось... мыть и реставрировать: она вся была в отпечатках накрашенных помадой губ... Допустима ли косметика как таковая? Апостол Петр писал, что украшением женщины должно быть не плетение волос, но чистая душа. Это верно. Однако в разумном использовании косметики нет ничего дурного. Во всяком случае, Церковь не запрещает красиво и со вкусом одеваться, пользоваться одеколоном и духами, подкрашивать волосы (может быть, чтобы скрыть седину). Все это - элементы культуры. И нет ничего плохого в том, что женщина накрасит тушью глаза или сделает с помощью помады свои губы более яркими. В разумных пределах это возможно. Но здесь, конечно, не должно быть излишества, косметику не следует использовать для обольщения лиц противоположного пола. Нужно ли детей заставлять поститься? Можно назвать постящимся человека, сидящего в тюрьме, которого кормят только постной похлебкой? Нельзя! Пост - это сознательный и свободный отказ от удовольствий, сытости, приятных продуктов. Никакой нравственной ценности в подвиге, к которому принудили, заставили, нет. Мое убеждение: детям нужно объяснять, что это их служение Богу. И они должны научиться самостоятельно делать такой выбор. А вообще должен ли ребенок поститься? Пост - это не диета, не смена пищи. Слово «пост» происходит от «пусто», «пуст». Пост - это аскетическая дисциплина. Человек понимает, что слишком сильно зависит от вкусного, сытного, приятного. Пост - возможность научиться побеждать требования плоти. Пост, кроме всего прочего, - и наша маленькая жертва Богу. Мы не только требуем чего-то, просим от Бога. Мы как бы говорим ему: «Господи, наш пост - жертва Тебе». Конечно, поститься должен и ребенок. Его пост, правда, должен отличаться от поста взрослого человека. Взрослый на время поста отказывается от вкусной, сытной, утонченной, расслабляющей пищи: мясного, молочного, алкоголя, сигарет и т.д., ребенку же отказываться от мясного и молочного не нужно: в этой пище нуждается его растущий организм. Но зато он может, например, отказаться на время поста от сладостей: оставить сладкий чай, сладкие фрукты, но конфеты, пирожные, мороженое и т.п. исключить. И взрослые, и дети на время поста могут отказаться от просмотра развлекательных телепрограмм. Одна моя прихожанка рассказала, что перед Великим Постом ее десятилетний сын, решая, может ли он чем-то пожертвовать для Бога, сказал: «Мама, я все-таки поститься не буду! Я буду смотреть телевизор, как и смотрел» И тогда мама сказала: «Это твой самостоятельный выбор. Пожалуйста, смотри телевизор. Ты этим как бы признаешься, что пост не для тебя. Но тогда не для тебя и Пасха! Ты не будешь красить яйца, не пойдешь ночью в храм, не получишь пасхальных подарков...». Для мальчика наступило тяжелое время раздумий. Тогда мама привела ребенка на беседу со священником. Мальчик сказал мне: «Понимаете, я просто не смогу отказаться от телевизора на весь пост». Я предложил не смотреть телевизор в некоторые дни недели: в среду, пятницу и субботу. Это оказалось по силам, и мальчик ревностно жертвовал Богу своим отказом от мороженого и пирожных (в воскресные дни разрешалось) и отказом три дня в неделю от телевизора. И достойно встретил Пасху! Значит, и взрослым можно не строго поститься, а по силам? Разумеется! Но только пусть эту норму - «по силам» - установите не лично вы, а вместе с вами ваш духовник. Напомню, что наши посты - четыре больших в течение года, еженедельные в среду и пятницу и еще в некоторые дни - это, скажем так, максимальное требование, которое Церковь предлагает ревностным христианам. Кто может вместить эту строгость, этот максимальный уровень постного подвига, тот пусть так и постится. Но многие из христиан не могут этого. Тогда пусть они продумают с духовником более мягкий «режим» поста. А к детям вообще нужен особый и очень индивидуальный подход. Поклоны в пост... Для многих людей поклоны - лишь атрибут храмового богослужения. В самом деле, не беспокоить же соседей ритмичными ударами лба в пол... Вспоминаю своего духовника, безвременно почившего (убиенного) прот. Виктора Норина. В конце 80-х мы ездили с ним на службу, в отдаленный от города поселок, и так как выезжать нужно было в половине шестого утра, я оставался ночевать в их семье. Меня, светского юношу, тогда поражало, как все члены семьи (батюшка, матушка и четверо маленьких детей) читали вместе вечерние молитвы, а потом клали поклоны. Когда я сказал об этом отцу Виктору, он засмеялся и рассказал: «Разве это молитва?... Когда меня рукоположили (1970-е годы), я по каким-то делам поехал в Москву. Остановился на квартире одного монаха. Мы поужинали, помолились, и я лег спать. «Иди, - говорит монах, - я еще немножко помолюсь». Проснулся я утром, в окно рассвет, а монах стоит на месте, как и стоял, и читает Псалтирь и поклоны кладет... Очень я, - говорит отец Виктор, - поразился этому. Как же это? Не спать, не присесть?..» Традиция поклонов очень древняя. Она пришла на Русь с Востока. Там поклон понимался как символ греховного падения и восстания, раскаяния. И слово, означавшее земные поклоны, было таким - метанойя, что сегодня мы переводим как покаяние. На Руси поклон стали называть словом, близким к греческому, - метание. Так же слово «Воскресение» имеет параллель со словом «вставать»: по-гречески воскресение «anastasis» имеет тот же самый корень (stasis - стояние + ano - вверх), что и греческий глагол, который обозначает вставать или стоять (anistemi/anistamai). Особенно много поклонов творилось в дни Великого поста. Для монахов поклоны как физическое упражнение имели целью своею смирить плоть, погасить телесное волнение. Миряне на Востоке поклоны исполняли редко. Интересно, что на Руси поклоны полюбились русским людям. Об этом приведу выдержку из статьи замечательного русского историка схиархимандрита Иоанна (Маслова) (1932-1991) «Великий Пост в Древней Руси»: «В Греции, кроме воздержания в пище и питии, Уставом предусматривалась во время поста усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу, полагалось ежедневно 240 земных поклонов... Однако следует отметить, что в русских уставных статьях о поклонах имелось несколько предписаний, но в большинстве из них указывалось по 300, иногда по 400 ежедневных поклонов. В некоторых статьях давалось разъяснение о поклонах. Так, например, предписывались поклоны большие и средние. Большие совершались головой до земли или на «коленцах», средние - в пояс. Они же назывались еще поясными и полагались только по субботам, воскресеньям и праздничным дням, когда уставом предписывалось некоторое послабление в пище. Вообще поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы православного русского человека. В подтверждение этого достаточно привести лишь свидетельство Павла Алеппского, присутствовавшего в одном московском храме в 1656 г., в среду 5-й седмицы поста во время чтения Великого канона прп. Андрея Критского, что все молящиеся положили более тысячи земных поклонов, не считая поклонов до и после канона. Когда патриарх Никон хотел заменить земные поклоны на малые при совершении молитвы прп. Ефрема Сирина и некоторых частных богослужений, то народ и духовенство возмутились и обвинили его в ереси и произволе, ссылаясь на прп. Никона Черногорца и прп. Иоанна Дамаскина, осуждавших »непоклонническую ересь». По учению этих святых отцов, поклоны, как и пост, имели ту же задачу - «томить плоть свою». В «Истории о отцех и страдальцех Соловецких» есть рассказ об одном подвижнике, который на исповеди перед смертью открыл духовнику, что келейное правило он совершил вперед на 30 лет, то есть положил бесчисленное число поклонов и прочитал сотни тысяч молитв. И этот случай не единичный. Так, преподобный Иосиф Волоцкий предписывал своим духовным детям делать в свободное время запас молитв и поклонов на будущее: «Аше ли день случится покоен, ино и на иной день вперед правила запасти льзя». Можно ли дружить с сектантами? Просто дружить, не принимая их веры? Конечно, можно! Только всегда помните, что вы - христиане, и ваши неверующие друзья могут невольно, а может быть, и желая вам блага, подтолкнуть вас к делам, не соответствующим вашему высокому христианскому званию. Быть христианином - значит быть духовно бдительным. А общаться, дружить можно с кем угодно. Можно ли читать детям волшебные сказки, допускает ли это Церковь? Конечно, допускает. И мы должны помнить, что сказка - это не просто развлекательная история. В древних сказках содержатся отзвуки магических мифов и ритуалов. Современные ученые считают, что мифологическая конструкция сказки восходит к неолиту (новокаменный век) и даже к еще более отдаленным временам. Это значит, что многим историям, которые мы находим в сказке, не менее десятка тысяч лет. Сражения с чудовищами, непреодолимые, на первый взгляд, препятствия, загадки, которые предлагаются герою, сложные задания и испытания, попадание в загробный мир или на небеса, женитьба на царской дочери - все это напоминает нам ритуалы инициации, существовавшие в древних культурах. Сказка, на первый взгляд, преследует цель развлечения читателя или слушателя. Но ее глубинное значение - переход через символическую смерть к новой жизни, возрождение от незнания и духовной незрелости к возмужанию, постижению тайн. Таким образом, некогда сказка была повествованием мистериального характера. Об этом есть прекрасное исследование русского ученого В. Проппа - «Исторические корни волшебной сказки», эту книгу ученый написал в блокадном Ленинграде. Из современных ученых об этом писал Мирча Элиаде. В последнее время дети увлекаются книгой про мальчика Гарри Поттера, который учится в школе волшебства. Можно ли ее читать детям? Идея очень интересна - с нашим измерением мира соседствует волшебный мир... Некоторые батюшки запрещают своим прихожанам покупать эти книги и давать их детям. Но «запрещать и не давать» - не самый лучший выход из проблемы. Если ребенок настаивает, умоляет дать ему эту книгу - дайте. Но только прочитайте сначала ее сами и подумайте над ней. Что здесь христианского, что - еретического, опасного. И потом каждый день, пока ребенок читает книгу, обсуждайте с ним прочитанное. Например, разбор и христианскую оценку книг о Гарри Потере дал диакон Андрей Кураев. Эту его работу можно приобрести, есть она и в Интернете. Какие книги из сказочных вы считаете нужными? Это, безусловно, книги Клайва Степлза Льюиса: «Хроники Нарнии» и другие его сочинения. Это русские и иные сказки, причем и волшебные в том числе. Есть много и других прекрасных книг. Их хорошо читать детям и беседовать с ними о прочитанном. Беседуя с думающим и мудрым взрослым человеком, который относится к нему, ребенку, с уважением, маленький человек и сам научится думать о книге, отсеивать доброе от дурного.


Vladimir_	27 апр 2009 11:06
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО.БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ.Богословские вопросы Сейчас очень много пишут о евангелии от Иуды Искариотского. Правда ли, что эта книга полностью меняет наши знания о Христе, о самом Иуде? Как к этому евангелию относиться? Как раз сейчас у меня на письменном столе лежит эта книга. И действительно, в последнее время очень настойчиво разные СМИ говорят нам, что найден «уникальный» документ, ниспровергающий все и вся. Вся эта шумиха - не более чем мыльный пузырь. Многие далекие от христианства журналисты с радостью ухватились за упоминания об этом псевдоевангелии, потому что сам факт существования документа, в котором содержится какая-то иная информация, нежели дает официальное христианство, как бы санкционирует их неверие. И журналисты эти даже не поинтересовались, как Церковь относится к этой находке и публикации, что думают обо всем этом авторитетные историки, ученые. А если бы они подъяли такой труд (на самом-то деле несложный), они бы узнали, что найденный текст относится к типичному гностическому еретическому направлению мысли. Подобных текстов известно много, особенно после находок, сделанных в Египте в 1970-е годы. Они публикуются, причем даже в солидных богословских журналах, комментируются. Однако ниспровергнуть христианство они не могут в принципе. Дело в том, что гностицизм - это хорошо изученное еретическое направление, существовавшее во II-III веках. Гностики (а по-гречески «гнозис» значит «знание») говорили, что им открыты истинные знания о Боге и мире. Согласно этому знанию, Бог и диавол соперничают в космосе (дуализм). Небо осталось за Богом, мир земной - порождение диавола, соответственно, материя - это что-то недолжное, греховное. Задача человека - познать Истину и, расставшись с оковами плоти, взойти на Небеса. Никакого воскресения из мертвых, преображения материи не будет. Естественно, и Христос не воскресал. А некоторые гностики так гнушались телом, материей, что выдвинули тезис, что Иисус и человеческую природу принял не на самом деле, а лишь кажущимся образом. (Таких гностиков называли докетами, от греч. «докео» - «кажусь».) Несложно увидеть, что это учение тесно примыкает к античным греческим и восточным представлениям и не имеет ничего общего с Евангельским благовестием и вообще с Библейским богословием. О гностицизме писали многие богословы и святые отцы раннехристианского времени. Много и публикаций в научной литературе. Так, например, почти 100 лет назад, в 1917 году, в Киеве профессор М.Э. Поснов выпустил замечательную работу: «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним» в 830 страниц! (В 1991 году эта работа была переиздана.) Так что идеи и аргументы гностиков хорошо изучены. Евангелие от Иуды - обычное гностическое сочинение. А о чем говорит это евангелие от Иуды? Его основная мысль - Иуда был очень хорошим человеком, более того, высшим из учеников. Только ему Иисус наедине открывал истинное знание. В чем это истинное знание состояло? В наборе общепризнанных гностиками «истин». В том, что есть небесные сферы и ими правит Бог. А земным миром правит низший правитель, злой и хитрый, по имени Небро (Восставший), или Ялдабаотх. (Христиане могут узнать в этом правителе сатану.) И хотя мы живем в мире, контролируемом Небро, в нас есть божественный дух, благодаря которому мы причастны Богу. От человека требуется жить с осознанием Божества внутри нас и надеяться на скорое освобождение от уз греховного мира. Согласно этому «уникальному документу», Иуда предает Иисуса для того, чтобы Иисуса распяли и этим... помогли Ему освободиться от бренной греховной плоти и взойти к Богу на Небеса. Что такое Протоевангелие от Иакова? Это одно из апокрифических евангелий, каких во II-III веках христианской эры были десятки. С греческого «апокриф» переводится как «подложная книга». Многие из апокрифов возникли в сектантской, еретической среде. Но это не значит, что абсолютно все, что там написано, - ложь и ересь. Апокрифическое евангелие от Иакова - наверное, самое безопасное сочинение такого рода. В Евангелии Иаков назван братом Господним; возможно, это был двоюродный брат Христа. Он был первым епископом Иерусалима, одним из 70 апостолов, и скончался мученически около 63 года I века. Так как Иаков был родственником Христа, он, безусловно, был знаком с Божией Матерью. Собственно, его евангелие и есть рассказ о Деве Марии и о детстве Христа. От Иакова мы узнаем о событии Введения Богородицы во Храм в трехлетнем возрасте, некоторые подробности о Рождестве Христовом. Ученые говорят, что если это евангелие и не принадлежит авторству Иакова, то все же здесь изложены предания христиан, близких к Иисусу и Его Матери. Это евангелие могло появиться в конце I века, и в него вошли рассказы, имеющие под собой некое историческое основание. Почему евангелие от Иакова не вошло в канон священных новозаветных книг? Прежде всего потому, что там мало подлинного живого благовестия. Этот древнехристианский документ говорит нам о детстве Иисуса Христа, но не говорит, зачем Он пришел. Суть же наших, канонических, Евангелий - свидетельство о Боговоплощении, о том, что человеческая природа через Христа стала причастна Божественной жизни. Что Иисус Христос нас соединяет с Богом. Этого в евангелии от Иакова мы не находим. Тем не менее темы, затронутые в этом Евангелии, стали достоянием Предания, богослужебной и молитвенной жизни Церкви. Какой смысл имело Крещение Иисуса Христа? Когда Иисусу исполняется тридцать лет, Он выходит на служение. Это тот возраст, с которого иудей получал право проповедовать, учить. И прежде всего Иисус принимает Крещение от Иоанна на реке Иордан. Надо пояснить, что ритуальное омовение (у нас перевели словом «крещение») было способом вступления в общину народа Божьего, в Израиль. Иоанн крестит приходящих к нему, возвещая этим создание нового народа Божьего, вступающего в новую эру. Христос крестится от Иоанна, как Он Сам говорит, чтоб исполнить этим всякую правду (Мф. 3, 15). «Правда Божия» - это богословский термин, которым иудеи обозначали замысел Божий, план Божий. Соответственно, когда Спаситель крестится, этим самым Он подчеркивает, что принимает учение о наступлении долгожданных мессианских времен. Христос отождествляет Себя со Своим народом, народом, истосковавшимся по спасению, по Правде Божией. Если для простых израильтян Крещение было свидетельством их готовности к принятию Мессии, то для Самого Господа Иисуса оно было вступлением на поприще возвещения Мессианского Царства. Сам Христос и есть Мессия, то есть Помазанник, Посланник Божий. Сатана искушал Иисуса в пустыне. Зачем? Сразу после принятия Крещения на Иисуса нападает сатана. Само Крещение было знаком того, что Иисус принимает учение о наступающей новой эре. И не просто принимает это учение, не просто согласен с ожиданиями древних израильтян, но будет трудиться для приближения этой новой эры, Царствия Божия. И сатанинские силы прекрасно поняли, что для них наступает критический момент. Пощады от Иисуса ждать не приходится... Но, может быть, есть возможность переориентировать Христа в Его служении, как-то договориться с Ним о мире, о способе сосуществования? Евангелия сообщают, что сразу после Крещения Иоаннова Иисус уединился «в пустыне» или, вернее, в пустынном месте, где Он в бдении и посте размышлял о предстоящем служении. В это время сатана и идет на прямой контакт со Спасителем... В Новом Завете мы находим два варианта рассказа об искушении Христа диаволом. Первый рассказ - евангелиста Марка, второй - Матфея и Луки. Прежде всего следует пояснить, что греческое слово «искушение» не несет негативного значения. Это слово можно перевести как «испытание». Для Марка (см. Мк. 1, 12-13) важнее всего подчеркнуть, что Христос является вторым Адамом. Марк проводит параллели с Адамом (о котором мы читаем в книги Бытие, и с Иисусом Христом). Как первый Адам в Раю был со зверями и его искушал Диавол, так и второй Адам - «со зверями», но уже не в Раю (потому что Рай утерян), а в пустыне. Иисуса, как некогда Адама, искушает диавол, но Иисус из этой схватки выходит победителем, тогда как первый Адам пал. Совершенно иное богословское направление имеет этот эпизод в Евангелиях от Матфея и от Луки. Здесь искушения принимают вид «испытания чудесами». Диавол предлагает Иисусу доказать, что он тот самый Мессия, которого ожидают евреи, и для этого следует совершить ряд демонстративных действий, именно таких чудес и действий, которых ждали от Мессии современники. Это превращение камней в хлеб, то есть чудо «экономическое», это прыжок с верхнего портика (крыла) Иерусалимского Храма - чудо сверхъестественное. Наконец, искуситель, приступив ко Христу, показывает Ему все царства мира и славу их и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф. 4, 9). Господь отгоняет диавола и отметает искушение словами: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4, 10). Все эти чудеса, вне зависимости от того, как понимать искушение, как действительное физическое явление диавола или как внутреннее искушение, боровшее Спасителя, - показывают нам очень важную вещь: как диавол пытается распространить свою власть над миром, управлять человечеством. Прежде всего сатана предлагает превратить камни в хлеб. По сути, это предложение сытостью, экономическим изобилием покорить толпу. Второе искушение имеет в виду демонстрацию могущества. Запугать людей, поразить силой, властью своей и через это стать господином над людьми. Наконец, третье искушение, самое тонкое и опасное. Это искушение имеет непосредственное отношение к судьбе еврейского народа, а в более широком смысле - и вообще ко всем народам и культурам Земли. Еврейский народ на протяжении всей своей истории постоянно подпадает под искушение абсолютизировать и обожествить преходящий «век сей» с его богатствами, амбициями и проч. Искомое же и чаемое Царство грядущее, Царство Божие, как бы отодвигается на второй план или вообще забывается. Поклониться сатане - значит признать власть князя мира сего, власть бога века сего (см. 2 Кор. 4, 4), признать этот падший греховный мир за единственно возможный и желаемый. Но Христос не колеблясь, мгновенно отвергает и это искушение, отвечая сатане: прочь с моих глаз! (В нашем синодальном переводе более мягко: отойди от Меня, сатана (Мф. 4, 10; Лк. 4, 8).) Итак, самая главная уловка сатаны - представить этот мир как мир счастливый и благополучный и без Бога. Хорошо бы, конечно, жить побогаче, посытнее, а так все в порядке. Был бы могущественный царь, доказавший свое право на абсолютную власть над народом, - и за ним можно чувствовать себя как за каменной стеной. Сатана предлагает Спасителю антихристов вариант мира, и, согласимся, он очень похож на так хорошо знакомый нам большевистский режим. Наши прародители отвергли Бога и Его благодать, поверив древнему змию. Так произошло грехопадение. Как могло это случиться, по какому «недосмотру» Отца Небесного мог сатана проползти в Эдем незамеченным мимо Всевидящего? Почему Бог позволил ему искушать людей? Откуда в Раю мог взяться сатана? Сатана, как и другие Ангелы, был создан Богом до сотворения мира. И его отпадение от Господа состоялось еще до творения нашего мира. Естественно, что, когда Господь творит Вселенную, тут как тут оказывается сатана. Выше я уже приводил слова Священного Писания, показывающие нам невидимое, но реальное (как тень) присутствие сатаны при сотворении мира. Напомню: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 1-2). Слово «бездна», в древнееврейском оригинале - техом, напоминает о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, океанской пучины. Намекая на Теомат, библейский автор хочет сказать, что с первых мгновений бытия Вселенной миру противостоит некая злая разрушительная сила. Прокрался сатана в Рай не «по недосмотру», а по попущению Божию. И стал обманывать человека. Человек, сознательное существо, высшее творение Божие, - излюбленная мишень для стрел лукавого. Склоняя человеческую волю ко злу, утягивая душу в бездну, лукавый совершает свое любимое дело - противление Божиим замыслам. Что означают слова Спасителя: сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22, 31)? Более точным переводом было бы не сеять, а просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть Он избавил Своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения. Христос предрекает наступление эсхатологических времен, в которые мы живем сейчас, когда сатана приложит все усилия, чтобы соблазнить верующих и отторгнуть их от спасения. Это время нашего приближения к Концу, к победе над силами зла и ада. Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства? Ведь о такой способности мы читаем и в Библии... Очень трудный и большой вопрос. Сегодня многие отождествляют феномен пророчества, описанный в Библии и существовавший (и, кстати, существующий) в христианстве, с тем, что предлагается современными колдунами, гадалками и ясновидящими. Но это явления разного порядка. Святым людям именно Бог открывает будущее. Это общее положение и для ветхозаветных праведников, и для праведников Нового Завета. Доступно ли Богу знать будущее? В этом сомнения никакого нет. Бог, сотворивший мир из ничего, пребывает вне времени, категория времени неприложима к Вечному Богу - Он над временем. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, для Него все настоящее. Всю историю Всевидящий Господь объемлет одним взглядом. Блж. Августин сформулировал эту мысль так: «Бог не видит вещи по частям, переводя взгляд с одного на другое; Он видит все сразу». Но если все это справедливо приложимо к Богу, то может ли человек, живущий во времени и пространстве, подниматься над временем? Материалистическая наука разводит руками - нет! Но Церковь говорит иначе. Мы должны помнить, что человеческий дух нематериален, что он от Бога и в исключительных случаях действительно может «износиться» из тела и соприкасаться с иным, небесным измерением, где времени нет. И таким образом человеческий дух может заглядывать в будущее. Благодаря исследованиям ученых XX столетия эта гипотеза была развита и подтверждена. Так, было открыто, что человек в своей жизни руководствуется не только сознательными побуждениями, но целым комплексом бессознательных импульсов и желаний. Их природа - сексуальная (Фрейд), социальная (Адлер), личная, стремящаяся к самореализации (Юнг), коллективная (архетипы Юнга). Позднее было открыто, что у человека существует и бессознательная духовная природа, которая побуждает его к поиску Истины, к осуществлению нравственных добродетелей (честь этого открытия принадлежит ученым Франклу, Эриксону, Ролло Мею). Оказалось, что человек религиозен, даже когда не отдает себе отчета в причинах собственной убежденности; религиозен по природе. Исследования последних лет позволяют предположить, что есть и еще один уровень бессознательного в человеке, который называют параномальным бессознательным. Параномальное бессознательное пронизывает все человеческое существо - разум, волю, чувство, а также все, даже самые глубинные, слои бессознательного. Может быть, именно это измерение природы человека и называлось в Библии и в Предании св. отцов бессмертным духом, вложенным в человека Богом, «искрой Божией» в человеке. И именно это измерение, которое есть у каждого из нас, осознает свою независимость от пространства и времени, может вступать в контакт с духами умерших людей, ангельских существ, может чувствовать близость Бога. Отметим, что, пока функционируют мозговые способности, это бессознательное как бы дремлет, не проявляется. Но когда мозг приостанавливает свою деятельность (под гипнозом, в трансе или в экстазе, например, молитвенном), восприятия параномального бессознательного могут достигнуть сознания, и тогда происходят поражающие нас явления телепатии, ясновидения, предвидения. Можно сказать, что параномальное тождественно, естественно присуще человеческому духу, оно составляет грань человеческой личности, как бы ни хотелось это отрицать материалистам. Подобная гипотеза (сегодня это более чем гипотеза, это практически научное положение) объясняет очень многое. Она, например, поясняет нам, почему в нашей вере и в духовной жизни бывают и озарения, касания параномальным (назовем более привычным нам словом - духовным) бессознательным духовного мира, почему бывают моменты темноты (бездеятельность духовного бессознательного ввиду чувственной перенасыщенности человека). Это объясняет и феномен предвидения и предсказательства, и многие другие явления. Становится понятным, почему у святых так сильно развито это чувство, почему у них есть видение будущего. За исключением отдельных случаев особого откровения им от Бога, у святых сильно развито духовное бессознательное, питаемое мистической жизнью, Богообщением. Похожее, однако, мы наблюдаем и в некоторых людях, не ведущих духовной жизни, или в людях, развивших свои способности благодаря специальным тренировкам. Тогда следует признать, что особая чувствительность и активность духовного бессознательного - дар этим людям от Бога. Однако такая естественная паранормальная одаренность все же никак не сравнится с тем, что имеет святой подвижник. Если первый идет в своих откровениях на ощупь, ничего не знает точно и, кроме того, постоянно рискует попасть под власть бесовских сил, то параномальное видение святого отчетливо и ясно, ибо его источник - Бог и светлые духовные силы. (Об этом подробно пишет итальянский священник и ученый Джованни Мартинетти в книге «Человек, Бог, Вселенная». Москва-Милан, 1997.) В таком случае кто такие пророки, о которых написано в Библии? Бог не молчалив и не безответен к молящемуся человеку. А человек всегда молился, всегда обращался к Богу с вопросами: зачем создан мир? почему в нем столько зла? откуда в мире страдание? возможен ли выход из рабства, из кабалы этому проклятию? Бог с человеком вступал в общение. Во всех религиозных установлениях всех времен и народов есть безусловные крупицы истины, ибо Бог всегда открывался человеку и открывал ему Свою волю. Однако на совершенно особый уровень познание человеком Тайны вышло в маленьком ближневосточном народе - евреях. Причина тому - воля Божия. Господь решил выделить из среды жителей Земли самую добрую, чистую и горячую душу и сделать этого человека родоначальником нового человечества, новой общины людей, из которой миру воссияет Спасение. Таким родоначальником нового народа стал Авраам. Книга, в которой описан долгий процесс подготовки человечества к Спасению, называется Ветхим Заветом. Призвав Авраама, Господь сделал его родоначальником нового народа. Бог не избрал какой-то готовый, уже существующий народ! Бог создал народ, вырастил, воспитал. Про иудейский народ правильнее говорить, что это не богооизбранный, а богосозданный народ. И этому народу Господь постепенно, шаг за шагом открывал Свои замыслы, планы. Люди, которым Бог поведал будущее самым полным, самым совершенным образом, называются пророками... О таких пророках мы читаем в Библии. Что чувствовал пророк? Был ли он слепым проводником Божией воли, или он действовал и как-то самостоятельно? Господь не только любит, Он и уважает человека! И, создав человека свободным, Бог никогда не уничтожает, не отменяет его свободы. Значит, пророк - это не тот человек, которого насильно заставили что-то делать, что-то говорить. Пророк сам выбрал служение делу Божиему. Он идет на это свободно, хотя, может быть, ему этого иногда и не хочется (пророк Иона). Если попытаться охарактеризовать состояние великих пророков, получавших от Бога откровения, скажем так: это состояние большого сосредоточения на какой-то мысли. Библеист Линблом назвал это состояние экстазом сосредоточения. Это не то чтобы человек самостоятельно пытался постичь какие-то тайны, скажем, будущего. Это всецелая обращенность человека к Богу перед лицом какой-то темы - например, будущего израильского народа, конца истории, Пришествия Спасителя мира и прочее. Личность человека, принимающего Откровение, не уничтожается, не растворяется в безличном Божестве, но входит в диалог с Божественной Личностью. На сегодняшний день в ученом мире совершенно укрепилась мысль, что, если элементы экстатизма, бессознательного принятия вести от Бога, и могут присутствовать в деятельности пророков, все же на 90 % их служение было сознательным и творческим соучастием с Богом. Что значит слово «пророк»? Термин «наби», переведенный у нас как «пророк», по-видимому, происходит от аккадского слова «набу» - «призывать», и скорее всего «наби» следует перевести как «призванный» Богом. Греческое же слово «профитис» буквально означает того, кто говорит от лица другого. Феномен пророчества таинствен и непонятен до сих пор. Как обычные люди могли подниматься до высот Откровения?.. Что они чувствовали, когда с ними говорил Бог?.. Были они пассивными инструментами передачи Божественной мысли или соучаствовали с Богом своей волей?.. Сегодня совершенно очевидно, что феномен наби нельзя сводить к общему для Ближнего Востока экстатическому движению. Как уже упоминалось, библейские пророки были уникальны. Пророки отрицали возможность постичь Бога разумом, не стремились достигнуть до Него с помощью экстатических практик или медитаций. «Сущий, Господь был для них пламенеющей бездной, ослепительным солнцем, сияющим превыше постижения и досягаемости. Они не поднимали глаз на это солнце, но его лучи пронизывали их и озаряли окружающий мир. Их не покидало чувство, что они живут в присутствии Вечного, находясь как бы в Его «поле», и это было названо ими «даат Элогим» - Богопознание» (протоиерей Александр Мень). Как учили пророки о Мессии, Спасителе мира? В Библии мы замечаем постепенное развитие идеи о Спасителе мира. Видимо, Господь постепенно открывал человеку истину о Спасителе - настолько, насколько человек своей эпохи мог это Откровение вместить. Сначала появляется очень общее, неконкретное учение, затем оно сужается, как бы фокусируется на некой Личности, Личности Посланника Божия. Наконец выкристаллизовываются уникальные черты Посланника... Укажу на основные этапы раскрытия мессианской идеи. (Следую замечательной схеме протоиерея А. Меня. См. его статью: «Библейский мессианизм» в Библиологическом словаре.) Всякий желающий может открыть Священное Писание и проследить по указанным ссылкам. Протоевангелие (см. Быт. 3, 15), т.е. обетование, что, несмотря на грех человека, Господь не оставит его и когда-то спасет. Обетование Аврааму, через потомка которого благословятся все племена и народы земли (см. Быт. 12, 3); Создание народа Божиего, предназначение которого - служить высшим целям домостроительства и в результате явить Мессию (см. Исх. 19). Предсказание о новом Моисее (см. Втор. 18, 15, 18). В этом пророчестве уже постепенно проясняются черты Мессии. Он будет таким же, как великий Моисей, но еще более могущественным и мудрым. Пророчество о Вечном Царстве потомка рода Давидова (см. 2 Цар. 7, 5-6; 1 Пар. 17, 4-15). В этом пророчестве уже конкретизируется род, из которого произойдет Мессия. Также в этом пророчестве Избавитель уже связан с Царством Господа, и Он будет Его Помазанником и Сыном. Начиная с пророка Амоса в VIII веке до Р.Х., в Израиле возникает уникальное пророческое движение. Такого история еще не знала. Этим пророкам больше других было дано заглянуть за границы того исторического пространства, в котором они жили. Современником Амоса был Исаия. Он первым из пророков подчеркивает, что Мессия будет конкретной личностью: Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Пришествие Мессии, по мысли пророка Исаии, преобразит всю тварь, он будет «помазан» Господом (то есть поставлен) на служение правде и истине. Помазанник Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им вместо плача - елей радости, вместо унылого духа - славную одежду (см. Ис. 61, 3). Даже имя Его божественно: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9, 6). Обилие и богатство мессианских элементов в книге Исаии столь велико, что она первенствует в списке пророческих писаний не только в христианской Библии, но и у евреев. Параллельно Исаии учение о Пришествии Мессии другие пророки тесно связывают с темой Суда Божиего над Израилем и народами. Пророк Иеремия дает грядущему Царству имя новый завет (Иер. 31, 31); пророк Иезекииль называет его завет вечный (Иез. 37, 26). Позже, в пророчествах Аггея, Захарии и Малахии, идет развитие подобной темы. Пришествие Мессии понимается как справедливый суд Бога над грешниками. В книге пророка Даниила Мессия и Его Царство в противоположность царству чудовищ олицетворены в образе Сына Человеческого. Вот такова в общих чертах история израильского пророческого движения. Христианская Церковь провозглашает, что два тысячелетия назад в мир пришел Тот, Кого так ожидали, о Ком так много писали. Однако в христианстве пророчество не упразднено, оно лишь вышло на другой уровень. Теперь только через Христа мы имеем доступ к Отцу Небесному и, соответственно, познание всех тайн мира. И этот дар предлагается каждому, следует лишь пойти по пути святой и праведной жизни. Каждый православный христианин в миропомазании получает благословение на пророческое служение, и нам лишь следует воспользоваться подаваемой харизмой. Что такое мощи? Мощи - это останки святых подвижников. Мы говорим, что смысл человеческой жизни - достичь спасения. Спасение - это соединение с Богом, и оно возможно не как то, что когда-то ожидается, а как то, что может наступить уже сейчас. Святые отцы называли это обожением. Мы чаще называем это другим словом - «святость». И тут важно заметить, что не только душа, но и тело подвижника становится «причастником Божеского естества». Тело участвует в подвиге, тело упражняется в посте, претерпевает голод и холод. Словом, тело - друг человека, а не враг. И Христос воскрес в теле, прославленном и преображенном. А значит, тело - не просто грязная одежда, которую можно сбросить и забыть... Именно поэтому после разлучения души подвижника от тела мы его останки благоговейно погребаем или полагаем в ковчеге, гробнице и воздаем святому почести. Об этой любви к останкам святых мы читаем и в Библии, узнаем из истории Церкви. В почитании мощей центральная идея - почитание не тела как такового, а благодати Божией, действующей в теле, преображающей его. Что такое «часть мощей»? Разве хорошо делить мощи на части? Слово «мощи» - церковнославянское, его корень - «мощь», т.е. сила, крепость. Словом «мощи» в древности на Руси называли кости святых, то есть то, что сообщает крепость нашему организму. И когда верующие обретали мощи почитаемых святых, то брали какую-то их часть и полагали в храме. Для чего это делается? Мы верим, что не только душою, но и телом человек вступает в общение с Господом. Можно сказать, что причащается благодати и тело подвижника. Иногда то, что тело воспринимает энергию Божию, благодать, становится причиной нетления тела. Но это редкие случаи. Обычно во исполнение Божиих слов: «земля еси и в землю отыдеши» (прах ты и в прах возвратишься - в русском переводе (Быт. 3, 19)) - тело истлевает. Но даже истлевшее тело, когда от него остаются лишь кости, так же почитается, как тело подвижника, как мощи. Важно другое: и тело является причастником благодати Божией, и эта благодать остается с телом и действует через него и после смерти человека. Вы спрашиваете, хорошо ли делить тело на части. Если тело после смерти остается совершенно нетленным, его не расчленяют. Лишь в том случае, когда тело истлевает и остаются части тела, например, кости, их могут от тела взять. Кто такие «теплохладные»? Это выражение можно перевести как «прохладные» или «едва теплые». Осуждая духовную лень членов Церкви (Не всей Церкви, а одного города.), Господь через апостола Иоанна говорит: знаю твои дела; ты ни холоден (Здесь Господь обращается к епископу Церкви, ответственному за духовное состояние паствы. - Прим. авт.), ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл (в славянском тексте - «теплохладен»), а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (в славянском тексте - «изблюю») (Откр. 3, 15-16)! Эта Церковь настолько успокоенна, довольна и безмятежна, что Господь осуждает ее. Историки говорят, что Лаодикия - Церковь, к которой адресованы эти слова, - была курортной местностью. Сами знаете, как можно легко жить за счет большого притока туристов и больных приезжающих на лечение. Здесь та же картина. И дальше автор иронично говорит: Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3, 17). Что значит: Не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2, 15)? Ведь Господь Сам сотворил мир и сказал, что он хорош. И так возлюбил мир, что сам пришел на землю. Чтобы понять, что имеет в виду Христос Спаситель, когда говорит: Не любите мира, ни того, что в мире, следует помнить, что Господь говорит о больном мире. Мир поражен демонизмом как инфекцией, заразой. Грех прокрался во все сферы жизни. И человек, который будет, не задумываясь, жить, радоваться, пользоваться всем, что есть в мире, рискует попасть в плен мира. Христос любит мир и освобождает его от власти князя века и мира сего - диавола. И мы также должны быть бдительны. Помнить, что мир может увлечь и отлучить нас от Бога. Но прекрасное, доброе, что есть в мире, можно и нужно любить. Что значит: «Вземляй грехи мира» (в русском переводе - Который берет на Себя грех мира) (Ин. 1, 29)? Вернее, о Ком это сказано? Это сказано об Иисусе Христе. Он взял на Себя грехи мира и искупил их Своею смертью. О жертвенном Агнце, берущем на себя грехи мира, мы читаем в 53-й главе у пророка Исаии. Пусть вас не пугают эти слова: всегда вспоминайте о древнеиудейских представлениях, согласно которым смерть жертвенного агнца (барашка, козленка) даровала освобождение от грехов. Древние пророки говорили, что и Спаситель мира возьмет на Себя грехи человечества, как жертвенный Агнец, и уничтожит их через Свою искупительную смерть. (Вообще тема Искупления - это большая и важная тема, о которой нужно говорить отдельно.) В чем состоит главный Божий план Сотворения мира? Бог создал мир, чтобы он жил в единстве с Ним, с Творцом и любящим Отцом Небесным... Чтобы мир приходил во все большее и большее единение с Богом и через это освящался. Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог. Но даже после грехопадения людей Господь от них не отвернулся, не бросил их на произвол судьбы, не оставил наедине с бесовскими силами, которые окружили человека. Господь все века был с человеком, воспитывал его, помогал стать лучше. И обещал, что некогда, когда человечество будет к этому готово, Он пошлет на землю Своего Сына. И Сын поможет людям стать ближе к Богу. Через Сына Божиего мир сможет примириться с Богом, опять войти с Ним в тесное общение. Для этого Сын даст человеку благодатные силы и помощь... Как предсказывали пророки, так все это и осуществилось в Пришествии Иисуса Христа. Он основал Церковь, которой поручил через Таинства и благодатную жизнь возводить людей к Богу. И сегодня Церковь осуществляет заповеданное Спасителем окормление людей на пути к Спасению. Я много думаю, но не могу себе представить рай и ад. Наслаждение и вечные муки... Есть извечный соблазн - мыслить потустороннее бытие в образах земной реальности: трон, на котором восседает Господь, святые - ближе, праведники - подальше. Совсем далеко - просто добрые люди... И вот: ворота с заклепками, а где-нибудь за ними вход в подземное царство, в адские бездны. А там огонь, мрак... Но мы должны помнить, что и библейские описания рая и ада, и рассказы многих подвижников благочестия - не что иное, как символы. Это рассказ о реальности совершенно иной, потусторонней нашему опыту. И говорить об этой реальности мы можем только, пользуясь символическим языком. Первое, что мы должны уяснить: блаженство и мучение будут там не внешними категориями, но внутренними. То есть блаженство подвижника станет проистекать из того, что он будет испытывать огромную благодать Божию. И насколько человек духовно развит, настолько его душа будет воспринимать благодать и радоваться, блаженствовать. И наоборот, муки грешника будут состоять не в том, что его будут поджаривать на сковородках, а в том, что его душа будет испытывать холод и пустоту, приобретенную в этой, земной, жизни. Кроме того, душу будут мучить страсти и греховные желания. Знаете, как тяжело курящему или пьющему быть лишенным сигареты или выпивки. Думаешь только об этом, захвачен этим желанием. Но если здесь, на земле, мы еще можем удовлетворить подобное желание, как и любое другое, в том числе греховное, то в ином мире мучающие нас желания не будет никакой возможности удовлетворить. Кроме того, душа злого человека, находящаяся в ином мире, будет страдать от стыда, горечи, находясь перед Абсолютной Божественной Любовью, Красотой, Мудростью. Она бы рада впитать в себя весь этот блаженный свет, но не умеет, не научилась во время земной жизни. И Божественный свет будет злой душе причинять муки, как солнечный свет причиняет боль человеку с больными глазами. В какую меру духовной высоты и чистоты человек вырос, в такую он и будет переживать блаженство. И насколько он пал - настолько сам себя отлучил от Бога и блаженной вечной жизни. Так что рай и ад - это не приговор, который Бог выносит нам, но наш личный выбор. Что выбрали во время земной жизни, то и получим в вечности. Я не знаком с Библией, но знаю, что Церковь учит, будто бы люди «произошли» от Адама и Евы. Как же тогда относиться к научному утверждению о том, что люди произошли от обезьяны? Вопросы эволюционизма - это вопросы, совершенно не имеющие отношения к религии, этими вопросами должна заниматься светская наука (еще в XII веке об этом хорошо сказал философ Гуго де Сен-Виктор: наука смотрит на мир с точки зрения происхождения, а Библия - с точки зрения спасения). Мог Господь создать человека в его современном виде, особым творческим действием? Мог. Но мог и вложить (а почему нет?) в творение потенциал к развитию. И первоклетка начала развиваться - от низшего к высшему. Мы не знаем, в какой момент истории появился человек. Возможно, это произошло, когда на Земле возник вид животных, способных принять в себя Божественное дуновение и стать подобным человеку. На этом очень важно сделать акцент: пока в живое существо (например, обезьяну) Бог не вдохнул Духа Святого, она и была обезьяной. Человек отличается от животных не телом, а как раз наличием бессмертной души. О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У прп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится: вдунул в лице его дыхание жизни (Быт. 2, 7), в Адама, первозданного и созданного Им из праха земного. Многие толкуют, что это значит, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была только плоть, созданная из праха. Неверно это толкование, ибо Господь создал Адама из персти земной в том составе, о котором говорит святой апостол Павел: и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). Все эти три части нашего естества были созданы от персти земной. И Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим существам. Но вот в чем сила: если бы Господь не вдунул потом в лицо eго дыхание жизни, то есть благодати Духа Святого, от Отца исходящего, и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он превосходно создан по сравнению с прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки остался бы не имеющим внутри себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство. Он был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но не имеющим внутри себя Святого


Vladimir_	27 апр 2009 11:12
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО.БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ.Богословские вопросы(продолжение) О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У прп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится: вдунул в лице его дыхание жизни (Быт. 2, 7), в Адама, первозданного и созданного Им из праха земного. Многие толкуют, что это значит, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была только плоть, созданная из праха. Неверно это толкование, ибо Господь создал Адама из персти земной в том составе, о котором говорит святой апостол Павел: и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). Все эти три части нашего естества были созданы от персти земной. И Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим существам. Но вот в чем сила: если бы Господь не вдунул потом в лицо eго дыхание жизни, то есть благодати Духа Святого, от Отца исходящего, и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он превосходно создан по сравнению с прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки остался бы не имеющим внутри себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство. Он был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но не имеющим внутри себя Святого Духа. Когда же вдунул Господь в лицо Адама дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисея, стал человек душею живою (Быт. 2, 7), то есть совершенно во всем подобной Богу и такой, как Он, бессмертной на веки веков». (Цитируется по: С. Нилус. Великое в малом. Сергиев Посад, 1911. С. 189-190.) Подобные соображения высказывал задолго до Дарвина, в IV веке, свт. Григорий Нисский, а во времена Дарвина - наш замечательный соотечественник свт. Феофан Затворник. И сегодня многие православные богословы придерживаются эволюционных взглядов. Подведу итог сказанному словами профессора Московской Духовной академии А. Осипова, который в своей известной книге «Путь разума в поисках истины» пишет: «Для христианства вопрос о том, как появились различные виды и формы жизни, в том числе и человек, не имеет принципиального значения. Ибо если «где хочет Бог, побеждаются естества законы», то тем более сами «законы естества» он творит так, как хочет». Напоследок еще раз напомню: человек мог произойти от обезьяны, но только благодаря тому, что Господь в эту обезьяну вдохнул божественную искру, наделил ее Своим образом и подобием, эта обезьяна стала человеком. Когда в человеке появляется душа? Можно ли сказать, что души наши существуют вечно и во время рождения только воплощаются? Нет, Церковь говорит иначе, а именно, что душа каждого человека творится Богом в момент зачатия. Можно ли считать, что в начале жизни эмбриона в чреве матери у него нет души? А попробуйте это применить к Христу. В то самое мгновение, когда Мария ответила Архангелу Гавриилу: се, раба Господня; да будет мне по слову Твоему (Лк. 1, 38), - Бог соединился с человечеством. Мария зачала - и тут же, смотрите, во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин (Лк. 1, 39). Мария пошла к родственнице Елисавете, которая ожидала ребенка. И далее, когда Мария входит к Елисавете, младенец той (она была на шестом месяце беременности) «взыграл», то есть запрыгал в утробе. Будущий Иоанн Предтеча почувствовал приближение Христово, узнал Иисуса Христа, хотя Тот был еще просто маленьким зародышем. Узнал и взыграл. Так что даже тот младенец, которому несколько дней от зачатия, - полноценный человек, имеющий вечную душу. И аборт на любой стадии беременности - грех убийства. Различие народов - Божие установление или человеческое? Библия говорит, что человечество происходит от одних предков (Адама и Евы), и, таким образом, все люди братья и сестры. В книге Деяний апостольских это вновь подтверждается: От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию (Деян. 17, 26). И это единство сохранялось, несмотря на все катаклизмы и катастрофы; например, после потопа вновь все человечество сосредоточено было в одной семье (Ной и его семья). Однако Библия никогда не стремится уничтожить различия между отдельными людьми и, в более широком смысле, культурами или народами. Люди получили повеление Господа плодиться и размножаться (см. Быт. 1, 28), и исполнение этого повеления предполагает возрастающее разнообразие народов и рас, которое рассматривается Писанием как благословленное Богом: Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих (Втор. 32, 8). Скажем так: если бы древние люди не отпали от Бога, остались бы вместе с Богом, расселение людей по лицу Земли было бы совершенно иным, нежели мы видим сегодня. Однако нынешнее состояние человечества совсем не то, которого хотел Бог. Мы помним, что с человечеством произошла некая трагедия, нарушившая определенное течение событий. Человек согрешил. И тут целый процесс отступления от Бога - грех непослушания Богу Адама и Евы, братоубийство: Каином - Авеля, растление всего человечества и как результат - потоп. Наконец - строительство Вавилонской башни. Первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога... Все это привело к строительству богоборческого памятника (Вавилонская башня), и Бог смешал языки строителей, чтобы люди не понимали друг друга. Библия, которая создавалась значительно позже этих страшных событий, писалась в то время, когда уже был налицо факт существования двух полярных народов. Народа, вошедшего в послушание Богу (народа Израильского), и народов внешних, языческих. Израиль сознает свое природное родство с этими народами. Родословные праотцев и патриархов, помещенные в Библии, подчеркивают этот факт (см. Быт. 16; 25, 1-6; 19, 30-38; 29, 1-14; 36). Но иудейскому народу поручена Богом определенная миссия: быть эталоном истинной веры и жизни и, в свое время, явить миру Мессию. Откуда в Ветхом Завете такое противопоставление евреев всему остальному миру? Согласно Ветхому Завету, род человеческий делится на две части, для которых на библейском языке имеются различные наименования. С одной стороны - Израиль, народ Божий (древнеевр. Ам, греч. Лаос), с другой - остальные народы (древнеевр. гойим, греч. Ефин). На первом почиют благодать Божия, обетования Божии, и, что еще важнее, он вошел с Богом в особые отношения, именуемые Заветом. Народы гойим особым образом соотносятся с Богом, они не вне Бога, и Бог не равнодушен к ним, но особенного сверхъестественного Откровения они не получили. Так что различие народов в Ветхом Завете было не политическим или экономическим, но религиозным. В силу своего особого призвания и внешней обстановки Израиль являлся маленьким народом, которому была поручена от Бога великая миссия сохранить истинное боговедение и богопочитание. Но все окружающие народы не признавали этого и считали Израиль лишь политическим противником; стремились его поработить и покорить. Невозможно вспомнить эпоху спокойствия и мира в Израиле. Израиль пережил рабство и геноцид в Египте, впоследствии он противостоит языческим племенам - Хананеям, Мадианитянам, Филистимлянам. При царе Давиде, это 1000 лет до н.э., его положение несколько упрочивается (см. 2 Цар. 8). Но вновь следуют войны и нестроения из-за алчности и политических амбиций Египта, Ассирии, Вавилона. Библейский автор подчеркивает, что противление язычников Израилю - не просто политическое противление. Это противление религиозного характера, оно вскрывает противление истине и Истинному Богу (см. 4 Цар. 18, 33; 19, 1-7, 12-19). Это же повторяется и в более позднюю эпоху, когда противником Божиим становится ассирийский царь Антиох Епифан, посягнувший на самое Святое - Иерусалимский Храм (см. 1 Макк. 1, 29-42). Итак, мы видим, что для народа Божиего другие народы представляют реальную опасность. И как политические противники, которые могут уничтожить Богом созданный народ и, значит, нарушить Божий замысел, и как носители неистинных религиозных взглядов, которые Израиль может воспринять и сбиться с истинного пути. Израиль, происшедший от предков-идолопоклонников (см. Нав. 24, 2), боится вернуться туда, откуда вышел. И этот соблазн языческого религиозного обольщения сохраняется всегда. Во времена Судей Израиль впадает в ханаанское идолослужение (см. Суд. 2, 11), царь Соломон, строящий Храм, воздвигает культовые сооружения и иным богам (см. 3 Цар. 11, 5-8)... Естественно, что в перспективе всех этих соблазнов Израиль должен дистанцироваться от языческих культов и религий и вообще от всех народов, оберегая чистоту своей веры. Отсюда эта кажущаяся многим странной дистанция, подчеркнутая изоляционистская политика. Согласно Библии, язычники, то есть неиудеи, вне спасения? Непримиримая позиция иудеев по отношению к языческим народам - это не неприятие отдельных людей, а неприятие народом, знающего истинного Бога, народов-носителей языческих традиций и идолопоклонства. Язычники совершали человеческие жертвоприношения, у них практиковались неприемлемые эротические или иные культы... Сами по себе народы, конечно, невиновны в том, что они не знают Истинного Бога. Напротив, Ветхий Завет постоянно подчеркивает мысль, что даже к язычникам Бог благоволит, Он их направляет, им помогает. В Библии Господь говорит, что языческие народы - такие же дети, как и иудейский, что как он вывел Израиль из Египта, так же Он вывел Филистимлян - из Кафтора, и Арамлян - из Кира (Ам. 9, 7) на родину (см. Ис. 41, 1-5; 45, 1-6). Библия не стесняется прославлять великих из язычников. Вспомним Мелхиседека, Иова, Иофора, Неемана... Многие из язычников включаются в Священный еврейский народ: Фамарь, Раав, Руфь. Их имена мы встречаем в родословии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Как Церковь относится к Фрейду? У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением - либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч. Зачем нужны многочисленные переводы Священного Писания? Почему нельзя сделать один, который был бы нормой? Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая продекламировала: «Хватит нас «кормить» переводами! Хватит скрывать правду от народа, дайте нам подлинный текст!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст - нечто, существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками. На самом деле Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать. Чтобы сделать священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить одно за другим греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания. Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все - и поэзия, и блестящий и яркий язык и, главное, богословие высочайшей пробы. Так что переводить надо. Нужны ли новые переводы? Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение. Один перевод - для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.) Другой перевод - для использования за богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским). Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, не идеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный. Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них, переводу. Как относиться к Синодальному, общепринятому переводу? Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами... Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4,8 балла (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна - 4,5; Послания ап. Павла к Римлянам - от 3,8 до 3,1 балла. Достоинство этого перевода - в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей. Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, однако местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе нашли отражение и социальные проблемы XIX века, то есть времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова: Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Греческий текст рекомендует оставаться рабом, так спасительней для души, но переводчики знали, что общественное мнение выступает за отмену рабства, поэтому текст был заретуширован. Из наиболее критикуемых черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и старинные слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно. Есть ли переводы Нового Завета, кроме Синодального? Такие переводы есть, и немало. Синодальный перевод был осуществлен в 1824 году. Свое именование он получил оттого, что делался по распоряжению Священного Синода Русской Церкви. В XIX веке были предприняты и другие попытки перевода, но они были менее удачными, чем Синодальный. В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый. Лучший до сих пор - это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова). (Сам переводчик, к сожалению, не дожил до издания своего перевода, он умер в 1960 году.) Работа над ним началась еще в 1950-е годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим». Этот перевод начал издаваться в Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м - полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году (с тех пор много раз переиздавался). Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан) привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами - закрепившиеся в сознании верующих славянизмы. Однако, стремясь к возможно более точному соответствию перевода оригиналу, переводчики создали грамматические конструкции, не свойственные русскому языку и звучащие довольно натянуто. Что вы можете сказать о переводе протоиерея Леонида Лутковского? В конце восьмидесятых годов прошлого века в журнале «Литературная учеба», а потом отдельными изданиями публиковался перевод украинского священника прот. Л. Лутковского. В предисловии к переводу сам его автор говорит: «Я хотел сделать такой перевод, который был бы понятен абсолютному большинству неискушенных в догматических тонкостях людей». Уже в этих словах видно, что перевод о. Леонида далек от точности. Он смел, оригинален, но скорее близок к переложению на русский язык, чем к самому переводу. Такой перевод называется художественным. И здесь отчетливо видна опасность: читатель может принять за истину субъективные эмоциональные переживания переводчика, отразившего их в тексте. Эти негативные моменты вполне представлены в переводе о. Леонида. Так, он для перевода совершенно конкретного греческого слова пользуется целым рядом русских понятий. Например, греческое «низко кланяюсь, поклонюсь» у о. Леонида переводится и как «воздаю поклонение», и как «падаю ниц», и как «молюсь», что неверно. Есть в указываемом переводе и прямо противоположные смыслу Священного текста места. Например, в переводе о. Леонида сотник говорит, что он - человек, облеченный властью (см. Мф. 8, 9 и Лк. 7, 8), тогда как в оригинале стоит совершенно другое: подвластный. Всем знакомо обетование старца Симеона Божией Матери: и Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк. 2, 35) (Синодальный перевод). Непонятно, какими соображениями руководствовался о. Леонид, когда перевел это место так: Тебе же Самой Он (Кто? Христос?), словно меч, поразит сердце. Знакомы ли вы с протестантскими переводами? Да, знаком. Бывая в домах верующих людей, часто на их книжных полках вижу такие переводы. Их выпускали миллионными тиражами и бесплатно раздавали на улицах, в переходах станций метро, на протестантских выступлениях. Один из них называется «Благая весть». Это не перевод, а пересказ, небрежный и грубый. Иногда здесь прямое искажение текста, приведение Священного текста в согласие с мыслями авторов перевода. Приведу лишь один пример: все помнят рассказ о чудесном зачатии Божией Матерью Сына. У нее был муж - Иосиф. Церковь говорит, что у Марии с Иосифом не было супружеских отношений, Иосиф хранил девство Богоматери и до, и после рождения Сына Иисуса. Но есть один текст, который может смутить читателя, не знакомого с греческими оборотами речи. В Евангелии от Матфея (1, 25) говорится: «и не знал ее [в смысле супружеских отношений], до которого времени Она родила Сына». Это буквальный перевод с греческого. Славянские переводчики сказали так: «...дондеже роди Сына». Это очень интересная грамматическая форма. На языке Библии этими словами отрицается сказуемое по отношению к прошедшему, но не утверждается по отношению к будущему. Как в рассказе книги Бытие (8, 7) говорится, что ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал, «доколе не иссякла вода на земле». Но ведь он и позже не прилетал. В переводе «Благая весть» текст такой: «...но не познал ее, пока она не родила сына...» То есть в угоду протестантским представлениям искажается текст. В конце этого «перевода» помещен словарик, как написано в предисловии, «с целью дополнительного облегчения понимания». Однако, как остроумно написал один из рецензентов этого перевода М.Г.Селезнев, «чувство мистического ужаса охватывает всякого, открывающего этот словарь. «Аиды», - читает он первую бросающуюся в глаза дефиницию, - место, куда отправляются люди после смерти». Пожалуй, для книги с таким представлением о судьбе человека название «Благая весть» не очень-то подходит. Еще более небрежный, местами кощунственный перевод называется «Слово Жизни». Сколько его было выпущено, сказать сложно. Представьте только, что уже к концу 1992 года в России было распространено 6 миллионов экземпляров данного «перевода»! Это просто пересказ «разговорным», а часто попросту примитивным языком. «Таким языком, наверное, излагал бы Евангелие в дни своего непродолжительного обращения Гекльберри Финн Тому Сойеру» (М.Г. Селезнев). Читать этот перевод всякому, кто знаком с Синодальным переводом или другими «интеллигентными» переводами, невозможно. Ряд знакомых нам текстов искажен до неузнаваемости. Так, в Синодальном переводе мы читаем: не все те израильтяне, которые от Израиля. И не все дети Авраама, которые от семени его; но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть, не плотские дети суть дети Божии... (Рим. 9, 6-9). Без внимательного, вдумчивого чтения текст Синодального перевода местами не совсем понятен, но он и не запутан. Вот как это же место передано в «Слове Жизни»: «Израиль состоит не только из потомков Израиля. А то, что они потомки Авраама, еще не делает их детьми Авраама. Написано: «Я дам тебе потомков в Исааке». Другими словами, не физические наследники являются детьми Божиими...» Этот текст абсолютно непонятен, тем более богословски не подготовленному читателю. Кроме того, используя подобные канцеляризмы, вряд ли можно привить любовь к русскому языку. А вот как звучат слова, о которых мы говорили чуть раньше: «Мария стала женой Иосифа, но супружеской близости между ними не было до тех пор, пока она не родила сына». Упомянем, что именно этот текст сегодня распространяется на территории России адептами христианской секты «Церковь Иисуса Христа» (основатель Кип Мак Кин). Есть и другие переводы, которые разные сектанты делали для себя (иеговисты, мормоны). Это вообще отдельное опасное явление. Да, не забудьте проверить свою книжную полку и посмотреть, какие переводы Священного Писания стоят у вас. И если увидите упомянутые нами, протестантские, соответственно к ним относитесь. Что вы можете сказать о часто издающихся сегодня переводах Кузнецовой? В последние годы появились и получили хождение среди верующей интеллигенции переводы Валентины Николаевны Кузнецовой. Это интересные переводы, однако в них слишком сильна тенденция к новаторству, к поиску новых форм изложения материала, к новой интерпретации текста. Иногда это бывает оправданно, но чаще лишь смущает человека. Мне говорили верующие люди, что, взяв в руки перевод В.Н. Кузнецовой, они чувствовали себя «потерявшимися». Ничего знакомого, все чужое, лишь смысл улавливается... Вот как, например, переведена Молитва Господня: «Отец наш в Небесах! Пусть прославится Твое имя, пусть придет Твое Царство, пусть исполнится и на земле воля Твоя - как на Небе. Дай нам сегодня насущный наш хлеб. И прости нам наши долги, потому что и мы простили тем, кто нам должен. Не подвергай нас испытанию и защити нас от Зла». Кузнецова ориентируется в первую очередь на совершенно светскую аудиторию. Возможно, для этих людей такой текст и может сыграть важную роль - подвести их ко Христу, к Церкви. И все же ученые задают вопрос: почему Кузнецова - пусть она провоцирует читателя, пусть интригует, пусть пишет, скажем, вместо «глупец» - «дурак», но почему она сознательно избегает всего церковного? Почему, встречая в греческом тексте Послания ап. Павла к Римлянам слово «харис» - «благодать», она переводит его и как «дар», и как «доброта», и как «поручение», но никогда «благодать»? Ведь, например, слово «благодать» имеет совершенно конкретное значение - сверхъестественный дар (благо-дать - благой дар) от Бога. О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У прп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится: вдунул в лице его дыхание жизни (Быт. 2, 7), в Адама, первозданного и созданного Им из праха земного. Многие толкуют, что это значит, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была только плоть, созданная из праха. Неверно это толкование, ибо Господь создал Адама из персти земной в том составе, о котором говорит святой апостол Павел: и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). Все эти три части нашего естества были созданы от персти земной. И Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим существам. Но вот в чем сила: если бы Господь не вдунул потом в лицо eго дыхание жизни, то есть благодати Духа Святого, от Отца исходящего, и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он превосходно создан по сравнению с прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки остался бы не имеющим внутри себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство. Он был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но не имеющим внутри себя Святого Духа. Когда же вдунул Господь в лицо Адама дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисея, стал человек душею живою (Быт. 2, 7), то есть совершенно во всем подобной Богу и такой, как Он, бессмертной на веки веков». (Цитируется по: С. Нилус. Великое в малом. Сергиев Посад, 1911. С. 189-190.) Подобные соображения высказывал задолго до Дарвина, в IV веке, свт. Григорий Нисский, а во времена Дарвина - наш замечательный соотечественник свт. Феофан Затворник. И сегодня многие православные богословы придерживаются эволюционных взглядов. Подведу итог сказанному словами профессора Московской Духовной академии А. Осипова, который в своей известной книге «Путь разума в поисках истины» пишет: «Для христианства вопрос о том, как появились различные виды и формы жизни, в том числе и человек, не имеет принципиального значения. Ибо если «где хочет Бог, побеждаются естества законы», то тем более сами «законы естества» он творит так, как хочет». Напоследок еще раз напомню: человек мог произойти от обезьяны, но только благодаря тому, что Господь в эту обезьяну вдохнул божественную искру, наделил ее Своим образом и подобием, эта обезьяна стала человеком. Когда в человеке появляется душа? Можно ли сказать, что души наши существуют вечно и во время рождения только воплощаются? Нет, Церковь говорит иначе, а именно, что душа каждого человека творится Богом в момент зачатия. Можно ли считать, что в начале жизни эмбриона в чреве матери у него нет души? А попробуйте это применить к Христу. В то самое мгновение, когда Мария ответила Архангелу Гавриилу: се, раба Господня; да будет мне по слову Твоему (Лк. 1, 38), - Бог соединился с человечеством. Мария зачала - и тут же, смотрите, во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин (Лк. 1, 39). Мария пошла к родственнице Елисавете, которая ожидала ребенка. И далее, когда Мария входит к Елисавете, младенец той (она была на шестом месяце беременности) «взыграл», то есть запрыгал в утробе. Будущий Иоанн Предтеча почувствовал приближение Христово, узнал Иисуса Христа, хотя Тот был еще просто маленьким зародышем. Узнал и взыграл. Так что даже тот младенец, которому несколько дней от зачатия, - полноценный человек, имеющий вечную душу. И аборт на любой стадии беременности - грех убийства. Различие народов - Божие установление или человеческое? Библия говорит, что человечество происходит от одних предков (Адама и Евы), и, таким образом, все люди братья и сестры. В книге Деяний апостольских это вновь подтверждается: От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию (Деян. 17, 26). И это единство сохранялось, несмотря на все катаклизмы и катастрофы; например, после потопа вновь все человечество сосредоточено было в одной семье (Ной и его семья). Однако Библия никогда не стремится уничтожить различия между отдельными людьми и, в более широком смысле, культурами или народами. Люди получили повеление Господа плодиться и размножаться (см. Быт. 1, 28), и исполнение этого повеления предполагает возрастающее разнообразие народов и рас, которое рассматривается Писанием как благословленное Богом: Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих (Втор. 32, 8). Скажем так: если бы древние люди не отпали от Бога, остались бы вместе с Богом, расселение людей по лицу Земли было бы совершенно иным, нежели мы видим сегодня. Однако нынешнее состояние человечества совсем не то, которого хотел Бог. Мы помним, что с человечеством произошла некая трагедия, нарушившая определенное течение событий. Человек согрешил. И тут целый процесс отступления от Бога - грех непослушания Богу Адама и Евы, братоубийство: Каином - Авеля, растление всего человечества и как результат - потоп. Наконец - строительство Вавилонской башни. Первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога... Все это привело к строительству богоборческого памятника (Вавилонская башня), и Бог смешал языки строителей, чтобы люди не понимали друг друга. Библия, которая создавалась значительно позже этих страшных событий, писалась в то время, когда уже был налицо факт существования двух полярных народов. Народа, вошедшего в послушание Богу (народа Израильского), и народов внешних, языческих. Израиль сознает свое природное родство с этими народами. Родословные праотцев и патриархов, помещенные в Библии, подчеркивают этот факт (см. Быт. 16; 25, 1-6; 19, 30-38; 29, 1-14; 36). Но иудейскому народу поручена Богом определенная миссия: быть эталоном истинной веры и жизни и, в свое время, явить миру Мессию. Откуда в Ветхом Завете такое противопоставление евреев всему остальному миру? Согласно Ветхому Завету, род человеческий делится на две части, для которых на библейском языке имеются различные наименования. С одной стороны - Израиль, народ Божий (древнеевр. Ам, греч. Лаос), с другой - остальные народы (древнеевр. гойим, греч. Ефин). На первом почиют благодать Божия, обетования Божии, и, что еще важнее, он вошел с Богом в особые отношения, именуемые Заветом. Народы гойим особым образом соотносятся с Богом, они не вне Бога, и Бог не равнодушен к ним, но особенного сверхъестественного Откровения они не получили. Так что различие народов в Ветхом Завете было не политическим или экономическим, но религиозным. В силу своего особого призвания и внешней обстановки Израиль являлся маленьким народом, которому была поручена от Бога великая миссия сохранить истинное боговедение и богопочитание. Но все окружающие народы не признавали этого и считали Израиль лишь политическим противником; стремились его поработить и покорить. Невозможно вспомнить эпоху спокойствия и мира в Израиле. Израиль пережил рабство и геноцид в Египте, впоследствии он противостоит языческим племенам - Хананеям, Мадианитянам, Филистимлянам. При царе Давиде, это 1000 лет до н.э., его положение несколько упрочивается (см. 2 Цар. 8). Но вновь следуют войны и нестроения из-за алчности и политических амбиций Египта, Ассирии, Вавилона. Библейский автор подчеркивает, что противление язычников Израилю - не просто политическое противление. Это противление религиозного характера, оно вскрывает противление истине и Истинному Богу (см. 4 Цар. 18, 33; 19, 1-7, 12-19). Это же повторяется и в более позднюю эпоху, когда противником Божиим становится ассирийский царь Антиох Епифан, посягнувший на самое Святое - Иерусалимский Храм (см. 1 Макк. 1, 29-42). Итак, мы видим, что для народа Божиего другие народы представляют реальную опасность. И как политические противники, которые могут уничтожить Богом созданный народ и, значит, нарушить Божий замысел, и как носители неистинных религиозных взглядов, которые Израиль может воспринять и сбиться с истинного пути. Израиль, происшедший от предков-идолопоклонников (см. Нав. 24, 2), боится вернуться туда, откуда вышел. И этот соблазн языческого религиозного обольщения сохраняется всегда. Во времена Судей Израиль впадает в ханаанское идолослужение (см. Суд. 2, 11), царь Соломон, строящий Храм, воздвигает культовые сооружения и иным богам (см. 3 Цар. 11, 5-8)... Естественно, что в перспективе всех этих соблазнов Израиль должен дистанцироваться от языческих культов и религий и вообще от всех народов, оберегая чистоту своей веры. Отсюда эта кажущаяся многим странной дистанция, подчеркнутая изоляционистская политика. Согласно Библии, язычники, то есть неиудеи, вне спасения? Непримиримая позиция иудеев по отношению к языческим народам - это не неприятие отдельных людей, а неприятие народом, знающего истинного Бога, народов-носителей языческих традиций и идолопоклонства. Язычники совершали человеческие жертвоприношения, у них практиковались неприемлемые эротические или иные культы... Сами по себе народы, конечно, невиновны в том, что они не знают Истинного Бога. Напротив, Ветхий Завет постоянно подчеркивает мысль, что даже к язычникам Бог благоволит, Он их направляет, им помогает. В Библии Господь говорит, что языческие народы - такие же дети, как и иудейский, что как он вывел Израиль из Египта, так же Он вывел Филистимлян - из Кафтора, и Арамлян - из Кира (Ам. 9, 7) на родину (см. Ис. 41, 1-5; 45, 1-6). Библия не стесняется прославлять великих из язычников. Вспомним Мелхиседека, Иова, Иофора, Неемана... Многие из язычников включаются в Священный еврейский народ: Фамарь, Раав, Руфь. Их имена мы встречаем в родословии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Как Церковь относится к Фрейду? У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением - либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч. Зачем нужны многочисленные переводы Священного Писания? Почему нельзя сделать один, который был бы нормой? Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая продекламировала: «Хватит нас «кормить» переводами! Хватит скрывать правду от народа, дайте нам подлинный текст!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст - нечто, существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками. На самом деле Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать. Чтобы сделать священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить одно за другим греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания. Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все - и поэзия, и блестящий и яркий язык и, главное, богословие высочайшей пробы. Так что переводить надо. Нужны ли новые переводы? Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение. Один перевод - для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.) Другой перевод - для использования за богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским). Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, не идеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный. Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них, переводу. Как относиться к Синодальному, общепринятому переводу? Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами... Наш русский ученый-б


Vladimir_	27 апр 2009 11:14
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	СВЯЩЕННИК КОНСТАНТИН ПАРХОМЕНКО.БЕСЕДЫ С ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКОМ.Богословские вопросы(продолжение) Как относиться к Синодальному, общепринятому переводу? Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами... Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4,8 балла (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна - 4,5; Послания ап. Павла к Римлянам - от 3,8 до 3,1 балла. Достоинство этого перевода - в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей. Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, однако местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе нашли отражение и социальные проблемы XIX века, то есть времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова: Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Греческий текст рекомендует оставаться рабом, так спасительней для души, но переводчики знали, что общественное мнение выступает за отмену рабства, поэтому текст был заретуширован. Из наиболее критикуемых черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и старинные слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно. Есть ли переводы Нового Завета, кроме Синодального? Такие переводы есть, и немало. Синодальный перевод был осуществлен в 1824 году. Свое именование он получил оттого, что делался по распоряжению Священного Синода Русской Церкви. В XIX веке были предприняты и другие попытки перевода, но они были менее удачными, чем Синодальный. В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый. Лучший до сих пор - это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова). (Сам переводчик, к сожалению, не дожил до издания своего перевода, он умер в 1960 году.) Работа над ним началась еще в 1950-е годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим». Этот перевод начал издаваться в Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м - полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году (с тех пор много раз переиздавался). Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан) привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами - закрепившиеся в сознании верующих славянизмы. Однако, стремясь к возможно более точному соответствию перевода оригиналу, переводчики создали грамматические конструкции, не свойственные русскому языку и звучащие довольно натянуто. Что вы можете сказать о переводе протоиерея Леонида Лутковского? В конце восьмидесятых годов прошлого века в журнале «Литературная учеба», а потом отдельными изданиями публиковался перевод украинского священника прот. Л. Лутковского. В предисловии к переводу сам его автор говорит: «Я хотел сделать такой перевод, который был бы понятен абсолютному большинству неискушенных в догматических тонкостях людей». Уже в этих словах видно, что перевод о. Леонида далек от точности. Он смел, оригинален, но скорее близок к переложению на русский язык, чем к самому переводу. Такой перевод называется художественным. И здесь отчетливо видна опасность: читатель может принять за истину субъективные эмоциональные переживания переводчика, отразившего их в тексте. Эти негативные моменты вполне представлены в переводе о. Леонида. Так, он для перевода совершенно конкретного греческого слова пользуется целым рядом русских понятий. Например, греческое «низко кланяюсь, поклонюсь» у о. Леонида переводится и как «воздаю поклонение», и как «падаю ниц», и как «молюсь», что неверно. Есть в указываемом переводе и прямо противоположные смыслу Священного текста места. Например, в переводе о. Леонида сотник говорит, что он - человек, облеченный властью (см. Мф. 8, 9 и Лк. 7, 8), тогда как в оригинале стоит совершенно другое: подвластный. Всем знакомо обетование старца Симеона Божией Матери: и Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк. 2, 35) (Синодальный перевод). Непонятно, какими соображениями руководствовался о. Леонид, когда перевел это место так: Тебе же Самой Он (Кто? Христос?), словно меч, поразит сердце. Знакомы ли вы с протестантскими переводами? Да, знаком. Бывая в домах верующих людей, часто на их книжных полках вижу такие переводы. Их выпускали миллионными тиражами и бесплатно раздавали на улицах, в переходах станций метро, на протестантских выступлениях. Один из них называется «Благая весть». Это не перевод, а пересказ, небрежный и грубый. Иногда здесь прямое искажение текста, приведение Священного текста в согласие с мыслями авторов перевода. Приведу лишь один пример: все помнят рассказ о чудесном зачатии Божией Матерью Сына. У нее был муж - Иосиф. Церковь говорит, что у Марии с Иосифом не было супружеских отношений, Иосиф хранил девство Богоматери и до, и после рождения Сына Иисуса. Но есть один текст, который может смутить читателя, не знакомого с греческими оборотами речи. В Евангелии от Матфея (1, 25) говорится: «и не знал ее [в смысле супружеских отношений], до которого времени Она родила Сына». Это буквальный перевод с греческого. Славянские переводчики сказали так: «...дондеже роди Сына». Это очень интересная грамматическая форма. На языке Библии этими словами отрицается сказуемое по отношению к прошедшему, но не утверждается по отношению к будущему. Как в рассказе книги Бытие (8, 7) говорится, что ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал, «доколе не иссякла вода на земле». Но ведь он и позже не прилетал. В переводе «Благая весть» текст такой: «...но не познал ее, пока она не родила сына...» То есть в угоду протестантским представлениям искажается текст. В конце этого «перевода» помещен словарик, как написано в предисловии, «с целью дополнительного облегчения понимания». Однако, как остроумно написал один из рецензентов этого перевода М.Г.Селезнев, «чувство мистического ужаса охватывает всякого, открывающего этот словарь. «Аиды», - читает он первую бросающуюся в глаза дефиницию, - место, куда отправляются люди после смерти». Пожалуй, для книги с таким представлением о судьбе человека название «Благая весть» не очень-то подходит. Еще более небрежный, местами кощунственный перевод называется «Слово Жизни». Сколько его было выпущено, сказать сложно. Представьте только, что уже к концу 1992 года в России было распространено 6 миллионов экземпляров данного «перевода»! Это просто пересказ «разговорным», а часто попросту примитивным языком. «Таким языком, наверное, излагал бы Евангелие в дни своего непродолжительного обращения Гекльберри Финн Тому Сойеру» (М.Г. Селезнев). Читать этот перевод всякому, кто знаком с Синодальным переводом или другими «интеллигентными» переводами, невозможно. Ряд знакомых нам текстов искажен до неузнаваемости. Так, в Синодальном переводе мы читаем: не все те израильтяне, которые от Израиля. И не все дети Авраама, которые от семени его; но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть, не плотские дети суть дети Божии... (Рим. 9, 6-9). Без внимательного, вдумчивого чтения текст Синодального перевода местами не совсем понятен, но он и не запутан. Вот как это же место передано в «Слове Жизни»: «Израиль состоит не только из потомков Израиля. А то, что они потомки Авраама, еще не делает их детьми Авраама. Написано: «Я дам тебе потомков в Исааке». Другими словами, не физические наследники являются детьми Божиими...» Этот текст абсолютно непонятен, тем более богословски не подготовленному читателю. Кроме того, используя подобные канцеляризмы, вряд ли можно привить любовь к русскому языку. А вот как звучат слова, о которых мы говорили чуть раньше: «Мария стала женой Иосифа, но супружеской близости между ними не было до тех пор, пока она не родила сына». Упомянем, что именно этот текст сегодня распространяется на территории России адептами христианской секты «Церковь Иисуса Христа» (основатель Кип Мак Кин). Есть и другие переводы, которые разные сектанты делали для себя (иеговисты, мормоны). Это вообще отдельное опасное явление. Да, не забудьте проверить свою книжную полку и посмотреть, какие переводы Священного Писания стоят у вас. И если увидите упомянутые нами, протестантские, соответственно к ним относитесь. Что вы можете сказать о часто издающихся сегодня переводах Кузнецовой? В последние годы появились и получили хождение среди верующей интеллигенции переводы Валентины Николаевны Кузнецовой. Это интересные переводы, однако в них слишком сильна тенденция к новаторству, к поиску новых форм изложения материала, к новой интерпретации текста. Иногда это бывает оправданно, но чаще лишь смущает человека. Мне говорили верующие люди, что, взяв в руки перевод В.Н. Кузнецовой, они чувствовали себя «потерявшимися». Ничего знакомого, все чужое, лишь смысл улавливается... Вот как, например, переведена Молитва Господня: «Отец наш в Небесах! Пусть прославится Твое имя, пусть придет Твое Царство, пусть исполнится и на земле воля Твоя - как на Небе. Дай нам сегодня насущный наш хлеб. И прости нам наши долги, потому что и мы простили тем, кто нам должен. Не подвергай нас испытанию и защити нас от Зла». Кузнецова ориентируется в первую очередь на совершенно светскую аудиторию. Возможно, для этих людей такой текст и может сыграть важную роль - подвести их ко Христу, к Церкви. И все же ученые задают вопрос: почему Кузнецова - пусть она провоцирует читателя, пусть интригует, пусть пишет, скажем, вместо «глупец» - «дурак», но почему она сознательно избегает всего церковного? Почему, встречая в греческом тексте Послания ап. Павла к Римлянам слово «харис» - «благодать», она переводит его и как «дар», и как «доброта», и как «поручение», но никогда «благодать»? Ведь, например, слово «благодать» имеет совершенно конкретное значение - сверхъестественный дар (благо-дать - благой дар) от Бога.


HAUS	27 апр 2009 18:23
Пользователь Сообщений: 338 Зарегистрирован: 14.01.09	Верить можно во что угодно! Главное чтобы Человек сам этого захотел! А никто его не принуждал к этому, как это делается в наше время! Каждый, кто верит в свою религия , считает её единственно правильной ?! А остальные кто не с ним , кто верит в другое, значит не Прав ? Верите? Хорошо! Верьте ! Других не надо учить, как и во что ИМ нужно верить! Каждый в этой жизни идёт своим путем и возможно, когда нибудь, может быть они пересекуться с Вами.


Mihail_k	27 апр 2009 19:08
Пользователь Сообщений: 708 Откуда: Тулун Зарегистрирован: 14.08.07	учить-то как раз нужно..., но не заставлять. что-то типа истории религии (наиболее крупные конфессии прочесать). что примечательно, у нас был такой предмет факультативом некоторе время. вел его протестант. так уроки были легко усвояемы для детей. построены в виде игр, песен и прочее. непомню в каком классе это было, но мне было интересно на этих уроках. часто не политкорректный, занудный, эгоистичный индивид ------------------------------------------------------- пользователь — это периферийное устройство хаотического ввода...© ---------------- Объективная реальность есть бред, вызванный недостатком алкоголя в крови.©


fete	27 апр 2009 21:15
Пользователь Сообщений: 1228 Откуда: Тулун Зарегистрирован: 29.05.08	ачуметь...скока букаф...правильней ссылку выложить было, однако Мотаю нервы...Сколько вам клубочков?


Vladimir_	27 апр 2009 21:52
Пользователь Сообщений: 88 Откуда: г.Тулун Зарегистрирован: 03.12.08	У нас зачастую Православие путают с различными сектами:баптисты,иеговисты,пятидесятники и др.-это они навязывают вам свои лжерелигии,говоря якобы о Боге,на самом деле уводя людей от истинной веры. Сектанты оперируют отрывками из Библии,трактуя их на свой манер,чем подкупают простого обывателя.Некоторые люди думают ,что это и есть Православие,путая секты с истинной верой, считают что Православные навязывают им свою веру. А ведь Господь Бог создал человека со свободной волей и ни чего ему не навязывает!

Страница 1 из 5

Перейти на форум: